Dharma Stream- Tout d’abord, n’attendez pas trop d’un maître éclairé : dans notre esprit, un maître éclairé est nécessairement saint, vertueux et compatissant. On ignore pourtant que la plupart des maîtres éclairés n’ont qu’une vue juste, sans s’être entièrement défaits de leurs habitudes et de leurs désirs. Cela exige une transformation physiologique complète, mais leur vue suffit à vous guider sur la voie juste dans votre pratique spirituelle, sans que vous vous écartiez du droit chemin.
- Tous les maîtres éclairés ne savent pas connaître les dispositions profondes des êtres et leur enseigner le Dharma en conséquence. Ne le rejetez pas parce qu’il ne résout pas le problème auquel vous êtes confronté ; voyez plutôt si ses enseignements profitent au plus grand nombre.
- N’espérez pas qu’un maître éclairé sache tout faire : il est rare de rencontrer un maître dont la pratique et la réalisation soient parvenues à la perfection tant dans le Dharma qui transcende le monde que dans le Dharma du monde ; certains moines ayant quitté la vie familiale sont très maladroits pour régler les affaires du monde profane. Un maître éclairé traverse lui aussi un processus de perfectionnement ; il a lui aussi besoin de la compréhension et de l’indulgence des autres.
- Si tu parviens à rencontrer un maître accompli aussi bien dans le détachement que dans l’engagement dans le monde, qui guide ta pratique et ta réalisation, tu es alors vraiment d’une chance inouïe. Chéris cette occasion et cette fortune accumulée, et pratique avec diligence. Ne te sers pas de tes yeux, de tes oreilles, de ton nez, de ta langue, de ton corps et de ton esprit pour juger les faits et gestes d’un maître éclairé.
- Si, dans notre pratique et notre réalisation, nous savons sans cesse nous examiner nous-mêmes, chercher en nous nos problèmes et nos défauts, alors les bons amis spirituels ne manqueront pas à nos côtés. Bien que chacun autour de nous ait ses habitudes mentales et ses désirs, leurs remarques correctives, précisément parce qu’elles partent d’angles différents, te mènent vers la plénitude. Si tu as assez d’ampleur d’esprit pour accueillir toutes les critiques, alors tous les êtres peuvent contribuer à ton accomplissement — seulement, ils le font avec leurs habitudes mentales et leur attachement, tandis que le maître éclairé le fait avec la sagesse.
- Les maîtres éclairés ne sont pas tous pleins de compassion ni dotés de pouvoirs surnaturels.
Faire naître véritablement la compassion est chose très difficile. Lorsque l’esprit d’une personne s’est déjà établi dans sa propre position, si elle ne fait pas naître la compassion en elle, elle ne voudra jamais délivrer les êtres ni entreprendre l’œuvre de propager le Dharma et de bénéficier aux êtres. Les êtres sont trop chargés des cinq poisons — avidité, colère, ignorance, orgueil, doute —, trop attachés, et un maître éclairé encore imparfait ne dispose pas de beaucoup de moyens habiles ; les désirs et les exigences sans fin des êtres finissent par porter chaque maître éclairé sur la croix. L’esprit du maître éclairé est déjà revenu à l’ordinaire ; il en a compris le sens véritable. Ses exigences envers ce monde sont devenues extrêmement faibles : un repas par jour, une louche d’eau, une hutte de chaume lui suffisent pour s’établir et mener sa vie dans n’importe quel coin du monde. Il passe sa vie en silence ; c’est peut-être là le mode de vie qui correspond le mieux à ses « habitudes ».
Ainsi, tant qu’un maître éclairé n’est pas encore parfait, il ne peut pas vraiment éprouver l’état de la bienveillance sans condition et de la grande compassion de l’unité avec tous les êtres, ni faire sienne la souffrance des êtres et leur joie. C’est pourquoi, dans ce monde, on ne peut pas reconnaître de véritables bouddhas et bodhisattvas à leur apparence : même un maître parfait doit porter les obstacles karmiques des êtres et manifester les marques de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Une fois sa libération accomplie, il devient vraiment un être parmi les êtres : si les êtres souffrent, il souffre ; il ne fait plus de distinction entre libération et non-libération, et ne veut ni n’a besoin de transmuter les afflictions en éveil. Il souffre réellement, mais la racine de cette souffrance vient des êtres, et non de ses propres désirs. Si l’on ne considère pas sa vue, son attitude ressemble davantage à celle d’un être ordinaire. Seulement, qu’il connaisse le plaisir ou la douleur, il reste serein, libre et en paix avec lui-même.
Quant au maître éclairé vraiment parfait, sa compassion se manifeste de multiples façons : les êtres ne peuvent pas déterminer, d’après ses actes, s’il est compatissant ou non. Sa compassion est parfois coups, injures, mise à mort, l’une quelconque des cinq poisons que sont l’avidité, la colère, l’ignorance, l’orgueil et le doute. Chez un maître parfait, ce n’est qu’une forme d’expression, sans aucun rapport avec les habitudes karmiques. La véritable compassion est l’égalité de la nature et des apparences, qui pénètre à fond la loi de cause et d’effet : tout acte conforme à la Voie s’appelle compassion. Elle ne peut pas se comprendre du point de vue des sentiments humains.
Les pouvoirs surnaturels ne sont qu’un sous-produit du processus de réalisation effective du Dharma. Celui qui possède des pouvoirs surnaturels n’est pas nécessairement un maître éclairé, mais un maître qui a obtenu des accomplissements dans la réalisation effective en possédera nécessairement. Ne vous attachez pas aux pouvoirs surnaturels, ne les recherchez pas, n’exigez pas d’un maître éclairé qu’il en ait ou non ; voir la Voie, réaliser la Voie et obtenir la Voie sont les trois étapes de la pratique et de la réalisation. Ce n’est qu’après avoir vu la Voie que la vue atteint réellement son juste niveau, et l’on peut déjà alors parler de maître éclairé ; réaliser la Voie, c’est réaliser véritablement, dans le corps et dans l’esprit, cette vacuité, et c’est au cours de ce processus que les pouvoirs surnaturels apparaissent. Obtenir la Voie, c’est pouvoir appliquer parfaitement ce que l’on a réalisé à la vie quotidienne, dans la sortie du monde comme dans le monde. Un tel maître est un maître éclairé vraiment parfait : lorsqu’il propage le Dharma, il peut offrir aux êtres davantage de moyens habiles ; son cœur est en communion avec ceux de tous les bouddhas et bodhisattvas, et la force de sa bénédiction, par le corps, la parole et l’esprit, est considérable.
Puissions-nous, nous tous qui pratiquons le Dharma, accumuler davantage de mérites et de bienfaits, afin que, lorsque nous rencontrons un maître éclairé, nos cinq poisons — avidité, colère, ignorance, orgueil, doute — et notre ignorance ne fassent pas de nos conditions adverses des obstacles sur la Voie et ne nous fassent passer à côté du maître sans le reconnaître. En cette période de la fin du Dharma, les maîtres éclairés et les bons disciples sont bien trop rares.