À ce moment, de nombreux grands bodhisattvas venus d’autres terres — ce que nous considérons comme d’autres planètes — arrivèrent dans le monde de Sahā. Leur nombre dépassait celui des sables de huit fleuves Gange — trop nombreux pour être comptés, on utilise le sable du Gange comme comparaison. Arrivés à l’assemblée, ces bodhisattvas dirent au Bouddha : « Vénéré du Monde, permets-nous, après ta disparition, de pratiquer avec diligence dans ce monde de Sahā, de protéger, réciter, copier et faire des offrandes à ce sutra avec une ardente persévérance. » Peut-être pensaient-ils qu’il y avait peu de bodhisattvas dans le monde de Sahā — ils vinrent donc, prêts à rester dans ce monde pour propager ce sutra. Alors le Bouddha dit : « Bons amis, vous n’avez pas besoin de protéger ce sutra. Pourquoi dis-je cela ? Car dans le monde de Sahā que j’ai enseigné et guidé, il y a déjà autant de grands bodhisattvas que les sables de six fleuves Gange, et chacun de ces bodhisattvas a autant de disciples que les sables de six fleuves Gange. Tous ces êtres, après ma disparition, protégeront, réciteront et enseigneront largement ce sutra. »

À peine le Bouddha eut-il prononcé ces paroles que la terre du système de trois mille grands milliers de mondes de Sahā s’ouvrit et se fendit entièrement, et de ces fissures émergèrent en un instant d’innombrables millions de koṭis de grands bodhisattvas. Ces bodhisattvas avaient tous un corps de couleur dorée, étaient dotés des trente-deux marques, et leur corps émettait une lumière infinie. Ils avaient tous demeuré dans le vide sous le monde de Sahā. Après avoir émergé du sol, ils se rendirent tous au stūpa aux sept joyaux dans le ciel pour rendre hommage au Bouddha Prabhūtaratna et à Śākyamuni. Ils continuaient à émerger des fissures, pendant une durée de cinquante petits kalpas. Śākyamuni et les quatre assemblées restèrent également assis en silence pendant cinquante petits kalpas.

Mais dans la perception des quatre assemblées, cela équivalait à une demi-journée dans le monde humain. Parmi eux, quatre bodhisattvas, en tant que chefs de cette assemblée de bodhisattvas, vinrent ensemble saluer Śākyamuni : « Vénéré du Monde, es-tu en paix, en bonne santé, avec peu de souffrances ? En enseignant et en guidant les êtres, n’es-tu pas fatigué ? Et ces êtres, sont-ils faciles à enseigner et à convertir ? Ne causent-ils pas de lassitude au Vénéré du Monde ? »

Śākyamuni répondit très calmement à ces bodhisattvas : « Bien, bien, ô bons amis. Le Tathāgata est très en paix, en bonne santé, avec peu de souffrances. Tous les êtres sont aussi faciles à enseigner et à convertir, c’est pourquoi je ne ressens aucune fatigue. Pourquoi dis-je cela ? Parce que tous ces êtres — tous ces disciples de l’assemblée du Sûtra du Lotus — ont déjà reçu mon enseignement vie après vie. Ils ont également, devant les Bouddhas du passé, été respectueux et honorants, et ont semé de nombreuses bonnes racines. C’est pourquoi, dès qu’ils voient mon corps et entendent mon enseignement, ils croient et acceptent immédiatement, et peuvent entrer dans la sagesse suprême du Tathāgata — à l’exception de ceux qui pratiquaient auparavant le Petit Véhicule. Mais pour ces êtres, je commence maintenant à enseigner le Véhicule Unique, l’enseignement du Bouddha Unique. En entendant ce sutra, ils entreront finalement dans la sagesse suprême, sans aucune différence avec le Tathāgata. » Parmi ces grands bodhisattvas, quatre représentants — l’un nommé Pratique-Suprême, l’autre Pratique-Infinie, l’autre Pratique-Pure, l’autre Pratique-Stable — vinrent saluer le Bouddha, et le Bouddha leur répondit ainsi.

À ce moment, de nombreux bodhisattvas de l’assemblée eurent un doute. Le bodhisattva Maitreya, en tant que représentant, interrogea le Vénéré du Monde : « D’où viennent donc tous ces bodhisattvas innombrables et illimités ? » Et les assistants des Bouddhas de manifestation demandèrent également à leurs Bouddhas : « Ces bodhisattvas, émergeant tous en même temps du sol, d’où viennent-ils ? » Ces Bouddhas de manifestation leur répondirent : « Bons amis, attendez un instant. Le bodhisattva Maitreya a déjà posé la question à Śākyamuni en votre nom. Vous entendrez bientôt l’explication du Bouddha. » Śākyamuni dit très simplement : « Ces bodhisattvas, je les ai tous enseignés et guidés dans ce monde de Sahā après avoir réalisé l’Éveil parfait et insurpassable. J’ai dompté leurs esprits et leur ai fait faire le vœu d’aspirer à la sagesse suprême. Tous ces bodhisattvas demeurent dans le vide sous ce monde de Sahā. »

Le bodhisattva Maitreya et le bodhisattva Mañjuśrī commencèrent alors à avoir des doutes dans leur cœur. Ils savaient que Śākyamuni avait été prince dans le royaume de Kapilavastu, qu’il avait quitté le palais et réalisé l’Éveil sous l’arbre de la bodhi — et qu’il n’y avait que quarante ans environ depuis cet éveil. Comment, en si peu de temps, avait-il pu enseigner et guider une telle multitude innombrables de grands bodhisattvas ? Ils interrogèrent le Bouddha : « Nous avons tous des doutes. Vous n’avez réalisé la Voie que depuis quarante ans — en si peu de temps, comment avez-vous pu leur faire atteindre des marques si merveilleuses ? Vous savez que ces marques — le corps de couleur dorée, les trente-deux marques — ne peuvent être manifestées que par une vaste pratique de la voie du bodhisattva. Et vous n’avez réalisé l’Éveil que depuis quarante ans — comment, en quarante ans, avez-vous pu leur faire pratiquer largement la voie du bodhisattva et leur faire acquérir d’un coup des corps aussi parfaits et magnifiques ? »

Le bodhisattva Maitreya fit une comparaison : « Par exemple, un homme au visage agréable, aux cheveux noirs, âgé de seulement vingt-cinq ans, désigne un vieillard de plus de cent ans en disant : “Voici mon fils.” Et ce vieillard de cent ans désigne ce jeune homme en disant : “Voici mon père, c’est lui qui m’a engendré.” Une telle chose est vraiment difficile à croire. Le Vénéré du Monde n’a réalisé le fruit de la bouddhéité que depuis peu de temps, et pourtant il a accompli une œuvre d’une si grande vertu. Après la disparition du Bouddha, si quelqu’un entend une telle parole, il pourrait ne pas la croire, ne pas l’accepter, et ainsi créer des causes et conditions de karma destructeur du Dharma. C’est pourquoi, Vénéré du Monde, nous vous supplions de nous expliquer, de dissiper nos doutes, et de permettre aux bons hommes des temps futurs, en entendant cela, de ne pas avoir non plus de doutes. » C’est ainsi que le bodhisattva Maitreya, au nom de tous les êtres, posa la question — ce qui introduisit le seizième chapitre : le Chapitre de la Durée de Vie du Tathāgata.

Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (3) — Vidéo en chinois : https://m.ningway.com/video?no=A1004