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157、释迦牟尼佛站在圆觉的境界30 #23135 @20180128
我知道你是说的差别相跟一个一致的相，众生有千差万别有差别相。各种苹果橘子女人男人，各种意识认知概念都不一样，他怎么成了佛以后就变成一个了呢？就是一样的呢？我就是他，你就是万法，你就是一了呢？这是一个交流的方便。
佛学里边它有一个本性，就说本性我们是一样的，它这也是个讲解，先从这个开始去理解，因为我们理解不了空性。那我们本性，那我们先建立一个一样的本性，比如你跟他是不一样的。但是佛举例说他是冰你是水这本质上都是水。它虽然是形状一个是冰或者一个是水，但在本质上没有什么不同。我们都有一个一样的空性，比如说我们的本质上都是一样，在这个基础上产生了差别相，这是一个理解。
佛说我们都有一个法身永恒不变的法身，这个法身是不生灭的，叫如来本性，本来面目。我们是如来本性，它是不生灭不动的，不变异的永恒的，它也不轮回。但是我们有一个差别的意识。就像我们那个投影，你生生世世一生一世一生一世，这叫差别相。对你自己也叫差别相，那相对于其他众生也是差别，都长得不一样。而你每一世也不一样，这也叫差别。
这个差别相佛说其实是你不断地认知出来的一个投影，你认知出来的，都是来自于你的妄见。还有一个角度，当你坐在这我坐在这的时候你看我，因为你有人类的共业、人类的业，佛学叫业力，就是人类的局限性。
那么你看我就是个女人，当你听我说一句话的时候，你不见得能听懂我说啥，但是你有你的经验，你用你的认知来去诠释了我的话。当我说一句话的时候，同样说一句话，他听的跟你听的你们三个是不一样的，所以佛学现在很多门派的原因。
三个人听到耳朵，因为你有你的认知角度，他有他的，他从物理学认知，你从心理学认知。也许他只上了小学，他从小学的程度，你从高中的程度，你从大学博士生导师的，你从科学家，或者某一个，各个角度来去认知这句话。
那到底我说了什么？不知道。因为我有我的认知，我在阐述一件事的时候，那么你认为我说了那句话，是那样的一个意思。其实这个意思是你揣度出来，你听闻过来的，你通过听闻你推理出来的，认为我在说什么。
比如我说苹果，你头脑中青苹果红苹果，各种苹果的分类口感，然后圆的还是方的，苹果是长在树上的不是埋在地里，这一堆的知识面就在你的头脑里。当我说苹果的时候你对苹果的，这叫文字相。我是否真的知道那个苹果是你头脑的那个样子？不知道。也许我没吃过青苹果红苹果那么多，但你知道。那么当我说苹果的时候，你听到这两个字的时候形成了你的概念，你的知识越丰富，你对苹果的认知这个概念的外缘越大，但那是你的认知。
所以我们俩在交流的时候，你对我的所有认知，包括我的语言包括我长的相貌，全是你自己的。你活在你的世界里，所以你根本就没看见我。包括你看见我的相是你的认知，是你认知的投影在这个世界上，你认为我长得什么样，好看不好看美丑垢净善恶，女人男人是你认知的投影，在光里边的投影。可以这样讲，而每个人都是这样的。
这叫触缘，但是你永远不知道我是谁，永远不知道我在说什么。永远你活在你的世界里，除非你打破你的世界才会了解我。除非你打破你的世界，你就知道我在说什么，你也知道我本来也是那样的。你打破你自我世界的时候你是如来，你可能活在你的空性里。
那个时候当我在说这些话的时候，你还是仍然以你的角度去理解，但是你知道当我破了我这些自我的时候，我跟你是一样的。我也听懂你是什么，我才能活成你，否则我永远活在我自己的世界里。那叫执我，我实有，我执。
我再跟你讲，你是不太了解这个空性是什么，你认为空性就是说，当我们这个意识层面它最后通过修证，因为人类是个三维的很简单的系统，你分别它不外善恶美丑，基本上就是个二元对立的，正负包括数学正负，这些它不断的它就是这个两边去认知，二元对立的认知，前后左右上下，基本上对立面，手心手背，总是有个对立，这就二元对立的认知，形成我们这个电脑系统。
你要回到源头就是说你活在这，这两边其实对你来说，你是知道你自己善恶的，你有个觉知道到自己有时候善有时候恶，我对有些人我善对有些人我不好，我喜欢有些人我不喜欢有些人，而这都知道。你甚至知道你这一生你经历过哪些事，哪些事是好的哪些事是不好的，都了了分明。
善的恶的那些定义，你啥也不是。你只是一个知道者，知道你呈现千百种状态，知道你有病或者没病，知道你健康或者是有病，或者知道你的贪嗔痴慢疑知道你的习气，知道欲望的一个知道叫觉者，那些东西都不是你。
但是它呈现出让别人认知那就是你，你对他呈现出一个坏的时候，他就认为你是个坏人，你对他呈现好的时候他就认为你是个好人。比如他就以人类的角度说，这是个善良。比如说你去饭店里，他喜欢吃鸡肉或者鸭肉，你点了一只烤鸭，他就觉得你很好够朋友挺义气的，因为知道他喜欢吃。但那只鸭就觉得你是个恶魔，你怎么能吃我呢？但是你知道你善或者恶，你对鸭你是个坏人，你对他是个好人。
你只是那个知道者，而这个好坏任由评说，鸭说你是恶的，鹅说你是恶的，烤鸭说是你恶。那个朋友说你善，因为你满足了他的欲望。那个鹅嫌你杀了它，但是你到底是个好的坏的，你不知道。你敢说你是好的？对鹅你愧疚，对那个朋友你觉得挺仗义的。所以你是好是坏是善是恶，没有定论。但是你是个知道者，你知道这一点，保持知道。你只是知道，你不定义你是谁。
但是如果只是在人道这样子练的话，是没什么太大意义的，因为你知道的太少了。在人道你太有局限性了，所以你充其量是一个很清醒的凡夫而已。所以我们突破人类的局限性就是，就像一只蚂蚁，它走过来的时候，它就会问这个桌子从哪儿来的？为什么这么大个东西，像喜马拉雅山这么高。因为一只蚂蚁相比较它很大了，它翻不过，它觉得这个桌子从哪儿来的，它为什么会放在这，而且谁制造了它这么巨大的工程，外星人干的？等等等各种问。
因为它永远理解不了人类的智慧，对蚂蚁来说人类可能不亚于外星球人，不亚于上帝。但是对蚂蚁来说因为蚂蚁的力量太渺小了，太微小了。蚂蚁也可以看见，假如说蚂蚁有眼睛的话，假如那蚂蚁看见，它也看不到这个桌子的全貌，它只看见一点点东西的时候，它会问一千万个为什么。
佛不会给你解释那些问题，释迦牟尼佛站在圆觉的境界，圆觉是三界六道之外，圆觉的境界不是只站在人类讲，人类的道德评判人类的标准他不讲这些。所以他不是一个道德评论，人类的道德评论家或者让你离情去欲，他不评论情欲的善恶这些东西，他不管你的。
他是站在三界六道，突破时间空间维度的局限性，他告诉你你的源头在哪里，你从哪里来，你的本来面目是什么。你从哪里来？你说你父母生的，你父母谁生的，最后第一个人怎么来的？你来自哪里？我们本来来自哪里？空性，他是讲这些东西的。所以你要突破所有的方法对你的障碍跟局限性。
假如你是一只蚂蚁怎么成道呢？你总不至于一定要搞清楚这个桌子的来源吧。就像你现在不至于一定要搞清你是波还是能量你是善的恶的吧。一只蚂蚁要成道，它搞清这个桌子来自哪里有什么意义呢？它一定要按照它的习性，它的眼睛视角，不住二元对立或者不住什么，去如如不动回归到它的空性里。因为它也是来自于空性，它回到空性它自然了解你，因为空性是每个人的源头每个人的心，真正的本来的样子。它就知道人类是什么，天人是什么，畜生道是什么，它就会懂，它就叫成佛了。
我们一样，只不过是说我们的本来样子，每个人都可以成佛。即使你成了佛他成了佛，也是两尊佛。两尊不一样的佛。因为里边的差别相缘起不一样，修道的法门都不一样，利益众生的缘份眷属都不一样。但是大家知道我们在本质上都是空性的，但是因为我们缘起不一样。所以这种缘起佛谈缘起法，但是缘起法是个方便法。
缘起是什么？比如你现在已经认知这个世界是真的，不管它叫真叫假，这个杯子你确实是感觉到它就在这，你也在那儿坐着我们在聊天。那不是很多宗教说所有的物体是混沌初开，一下子自然而有的，就是从无到有从虚到有，还有的说是有上帝制造的或者某一个造物主制造的，造人就是这种。
但佛为了破这些理论他就说缘起，就说这个杯子从哪儿来的，他说比如有陶，这是个银的，说这个有银、有设计师、有烧银的、这个模、有高温、有这个工具或者是这个加工厂等等，各种因缘具足了这个杯子就出来了。设计烧制什么等等就几个缘，然后还有灯光你的眼睛能看到这个杯子，没光黑暗中你看不见，你还得不能失明。你还得有能看的眼睛等等。
所以当一切具足的时候，因缘具足杯子产生茶杯产生了。缘聚则生缘散则灭，因缘不具足这个杯子成不了就灭了，有一天因缘不具足这个杯子也灭了，就是这样子，这叫缘起法。其实是为破你的认知的，但是这个缘起法有个弊端，是第一个缘来自哪里？宇宙的第一个缘来自于哪里？
你说这个是这个缘，每个缘又是各种缘组成的吧，他说陶土，陶土也有各种缘，所以佛说我不谈第一个缘。佛里边不说第一个缘，最后他谈到是说，第一个缘所有的缘其实都是因为你的妄见产生的。妄见妄触妄觉妄动，都是你六根的妄动无明一动产生的，就归到你的唯心里。但是这个唯心不是我们唯物主义唯心，它这个心是无处不在的心。
就说你现在你坐在这，你身体坐在这，你的心可以遍宇宙遍法界。你的心可以回深圳，你也可以在广州，你也可以在珠海，你的心是无处不在的。你的知见是你在地球上，你的游历多广你的心都可以到达。你没看见的你想不起来，你看见的你都可以到达。
你来到这个世界，时空是个维度，佛就有三界六道之说，三界六道都是时空。除了时空之外没有没有时空的地方，虚空也是个时间跟空间。虚空也是相对于有产生的，所以除了这个有，除了虚空还能找到什么地方？而佛所说空性是包含虚空跟有的。
但空性只不过是突破了人类的认知范围，突破了他把所有的法相这都叫法相。法相是什么？比如说我说个橘子这没有橘子，你头脑中会生出橘子的认知跟概念，定义文字图像，那叫文字相。那是生了法相那叫法相，因为你吃过橘子你认识到橘子，或者你能想像出橘子，所以你头脑中自然会形成。你那个系统电脑系统自然会生出关于橘子一大套东西，那叫生法相。
而佛学它修证突破了所有的法相，所有的法相都叫假名，都不是绝对真理。所有的法相，它所以叫清理，这些这叫文字相。我说两个橘子，你都生一大堆东西，本能地生出来，所以这些东西都要通过很长时间修炼来清理。清零，它怎么清零的？
清零了你才能知道空性是什么，它清零不是说我按个电钮我就能够清零。但是它有一个方便法叫入定，通过定来清零，通过定来去知道那是个假名，通过定是什么？定是坐在这我不住两边。比如我是散乱的，我散乱通过散乱我先静，但是静比散乱好一点，但是静也是个假相，因为静是相对散乱建立的个假名。
我不住动不住静，但是我要先从动进入静，因为你已经散乱了，所以先把散乱去掉，所以我先清散乱。但是我从散乱进入一个静跟不动的状态的时候，知道静跟不动也是个假名，也是个法相。因为不动跟静不是它本身有一个不动静，是你的头脑认知出来的不动跟静，你定义了它叫不动跟静。
因为没有绝对的，我说地球在自转你怎么能不动呢？所以从外星球看你永远在那儿转，你怎么不动了呢？所以不动也是你认知出来的。你认为我比较散乱，我刚才的散乱我现在不想了，我发呆也是认知出来的，我睡眠也是认知出来的准确地说。
佛学它的角度就是我散乱我先拉回来，收心摄意，然后我不动。但是我又不住，这个知道这个不动、跟静跟定也是个假相假名，所以我就叫不住它。我知道我就不住了，我只不过是个觉者。你要不知道这个概念，你就会认为你是静的，你就会执着静相，OK这执着跟认为，这个认知就叫执着。
你给它下个定义已经执着了，你敢下它白的已经是认知了，所以你不住动不住静的时候这就归零了，在动静两个边际归零。关于动跟静你已经归零了，你不住光明不住黑暗，关于光明跟黑暗你就归零了，就开始清理。这就是修中道，这就叫中道。
这个有点难吗？不难。身心不动比较快，你的身心是个硬件软件都在这里边呢，为啥不能硬件软件同时坐在这修呢？非得软件修硬件不修，就像个系统手机而已。你要软件在里边动你能看清楚？你连屏幕也看不清楚，虽然软件在系统，你硬件你这个身体。
假如把身体作为一个硬件，那你头脑算个软件好，你想看清软件里边的事，我给你不停地晃手机你能看清楚？你很难的，除非你有飞毛眼跟着手机动，你说的都可以因为本来就没有，包括你的一个觉受跟一个状态都是你定义出来。
所以所有的东西，你这样子看也没问题，你动着修禅定也没问题，问题是你开始的人做不到，别忘了人是有局限性的。你开始要在这动态里边看清实相很难的，就像这个杯子，波涛汹涌里边的水不停晃动，你给我看清杯底下有什么？再加上它浑浊，你除非放在这然后等它澄清下来，看见了，看清实相。
佛学的状态是让你看清宇宙万法的实相，就是第一个源从哪来的这种实相。这就像你看量子物理学，它说物理学家在做实验的时候开始做实验，总有个实验结果吧，就算很无厘头的一个结果，他也得得出一个结果，说这个结果叫无厘头，说是不靠谱的结果。
但是后来科学家发现，所有的实验结果与那两只眼睛有关，与实验的人的那两只眼睛有关，看跟不看结果不一样。到最后是不是已经说到佛学里边一切在认知里边。到了微观世界，微细地到了光子、波、那些振动的时候，玄论，宇宙变成振动的时候，你的眼睛起很大的作用，你的认知起很大作用，你是怎么认为的，宇宙就是怎么样的。
所以三界六道众生有不同的认知产生了不同的世界。这个世界到底什么样的？不知道。如来释迦牟尼佛说，他的世界是常乐我净的，三界六道众生说，我们的世界叫五浊恶世。同样的我们现在叫娑婆世界，娑婆世界释迦牟尼佛说，我佛眼看世界常乐我净永恒，但是三界六道众生说这叫五浊恶世，生灭无常。因为你的眼睛不一样，你认知认知差好多，你的见闻觉知不一样。
因为佛跟佛知道人家的世界挺好的。那个菩萨没有成佛，还没圆满地证到果位。站的高度不一样，站的角度不一样。比如说我们这个世界众生，那个佛告诉他说那个地方众生很矮小，很矮小所以你身高几丈，去了不要小瞧他们像侏儒一样的，他说我不会了，说明知见对，人家知道不会。你坐在飞机上看我们下边的人类有多高，告诉我。你在天空上站了多高，说用你的肉眼看，你的高度不一样人类都矮得很多，何况维度不一样。
这不是真理，这不是一个绝对，这个娑婆世界的每一个佛世界其实一样的，都是清净无染的，因为佛的功德是一样的。但娑婆世界的众生，因为你有业力，你有执着你刚强难化有执着，你有痛苦所以你不断地乱想，我们会乱想。你这个乱想那个乱想，所有的都是乱想出来的，通过乱想你在体验着乱想认知，体验着各种各样的境界。
有时候人活着，同样这个地方都一模一样，坐在这的人体验完全不同。因为你乱想，每个人带着自己的知见在这乱想，所以这个地方到底是个五浊恶世还是一个极乐世界没人知道。还有共业，我们会看到同样的地方，这叫共业。因为共业我们看到了同样的这个房子，多高多矮，这个桌子苹果，这是我们共同看到的，因为我们人类有共业。
个业就是你在这个共同的场所里，每个人的快乐烦恼不一样这叫个业。每个人体验的不一样的觉受，有的人怕冷有的人觉得挺热的，有的人觉得怎么样，有的人觉得这儿很干净有的人很脏，有的人觉得我很开心有的人觉得很烦，这叫个业。因为你的个业你创造了你的世界，他每个人的世界不一样。
我们共业就有共同的世界，在里边又体验着不一样的觉受，那我们共同的就是人类世界。但每一个人又体验着不同的快乐烦恼，这就个业。畜生道有畜生道的世界因为它们有共业，地狱道是地狱道的共业，都与他们的认知有关。胎生湿生化生卵生，所有的都与他们的认知角度有关与他们乱想有关。
因为这个突破我们平时的概念。我们平时关注的就是这个世界的吃喝拉撒睡，还有你的成就感价值感，你的事业你的爱情婚姻家庭孩子，你关注的不就这些。因为我们的生活很简单，人类关注的东西很少很简单，没有那么大的，就是说认知包括他的体力心力能力都达不到。生存问题搞完有时候都累得精疲力竭了，为什么会精疲力竭？因为太执着了。
他较真，它真实，每天都跟这些东西在抗衡，每天都想保证自己吃喝拉撒睡能越来越好，爱情婚姻能越来越圆满，每天都在追求它越来越好越来越好。就算他已经很好了，他还要让它永恒地保持下去，但你明知道这些都是生灭法，稍纵即逝生老病死随时会来，死亡随时会到达，什么都靠不住不靠谱，因为都在生生灭灭里边。但是我们用尽全部的生命的力量想留住它，想让它永恒，想让美的留住想让坏的赶紧离开，你知道这已经把你搞得从早到晚精疲力竭吗？看清楚这一点的时候所以叫随遇而安。
所以说随缘随缘是看清楚这些实相，如果看不清楚，你那种随缘只是无奈的接受而已。看清楚就是智慧地看着，没看清楚的就是无奈地看着，无奈地接受而已。你想想你从早到晚能关注多少？一只蚂蚁从早到晚能关注多少事情，它不过就是含了一口米，然后从遥远的地方含到窝里边，你知道已经耗完它的一生吗？它有时候从一里地外含一颗米，当它到达窝里的时候它已经死掉了，它累死的。就为了一口米的生存，因为它生命等级越低，它为了生存已经折腾完它的全部力量跟心力。
人类也是，我们没有精力跟时间甚至没有心力来做这件事，去了解生命的真相。但是我们却有可能成为佛，就是说人类是有这个条件的，但是我们太累了，说句老实话。很多人说是我也想学佛，我太累了我真的是不行我没有时间精力，我上有老下有小尤其在家人我还要养家，我还要解决自己事业的问题，但是我就活一百年，除了吃喝拉撒睡我没多少时间。所以这也是为什么现在很多人修行成就不了的原因。不是不想修，真的，对，很高的智慧没时间没精力没心力，但智慧是慢慢慢慢你要关注这方面的东西的，如果你感兴趣是不断地关注，你会逐渐地从这个世界抽离旁观。
当然说不是说你抽离旁观出来，你的事业就会一落千丈，你的家庭就不幸福了，你的婚姻会解体，不是这样的。是给自己一点时间去停下来，思考一下生命的意义，思考一下人生。人家说我见微信图片上一只猫蹲在那儿说在思考猫生。也给自己点时间思考一下人生。
人其实满累的，有时候我觉得，很多人是发心挺好的，但确实是时间精力心力不够了。我们昏沉有时候坐坐坐打盹儿睡着了，就觉得这打坐能成佛吗？自己开始怀疑自己，怀疑人生，怀疑打坐，心力不够了。但是你问问他，你心力耗在哪里了？他能说出个一二三吗？他说不出来。
他谈恋爱耗得可厉害了，他谈恋爱的时候全力以赴，干事业的时候全力以赴，赚钱的时候全力以赴，修行的时候就打盹儿昏沉。因为马上看不到结果，全力以赴也没用。一下看不到结果，自己又享受不到快乐，所以就没啥兴趣。所以大家见不到，一下子见不到有时候好几年都见不到结果的时候就疲惫了，这真的是需要一些触缘，各种触缘逼得你去学的。
你看很多人去修行佛法这一块儿，修证思考生命意义都是受到重大创伤了，婚姻失败了。真的是有的时候挣扎，还有就是特别喜欢感兴趣，我就钻进去了就着迷的，各种角度。你看佛当年的弟子阿难还是说我看见佛放光我喜欢我想学佛，也练个放光出来。如果阿难今天看见电灯的话，肯定也不学了。说原来电灯比我的头还亮我不学了，我们现在啥也有了说不学了，手机也有了，神通也有，不用千里耳不用千里眼了，说这能见能听到，学佛的理由更少了。
《释迦牟尼佛站在圆觉的境界》30 #23135 @20180128