空性一直在你这

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127、空性一直在你这15  #23105  @20180120

很多师兄说，过来没等到老师，很失望，觉得是没缘分什么的。不是，是老师病了。但是我今天，你看病了还是来了，说明我缘分比病还厉害。

我听懂了，你的知见还是蛮正的嘛。那你还有什么问题？就是看看禅宗跟密宗的什么，想学禅还是学密的问题嘛。你接触密宗、禅宗其实都可以吧。你搞不清它们之间的一个问题，是你学密的时候应该了解禅。因为密宗，比如修五加行，或者修加行也好、修灌顶也罢，到后边修本尊也罢、修大圆满、大手印也罢，这些你不管是从哪一个宗派去追随老师，它里边的最高知见也是空性正见，也是按中道的空性正见来指导，它的指导思想跟大乘禅这边是一样的。

如果你不能知道“一切毕竟空”这个境界，禅最高是教外别传。禅，你看以心印心、教外别传，它是说空性的。因为我们一说空性不可说，是因为你一张嘴，你就在定义里边。对空性，你把它起个名字叫“空性”，都是在定义它。但空性连定义也不是，因为那是我们的本来面目嘛。

禅是明心见性，见到空性。所以空性不可传、不可说，只是一张嘴在人类的语言里边。比如说我说“苹果”，你都有文字相，你头脑中一大堆的对苹果的认知，那叫文字相。我说“空性”，你就会想像：空性肯定不是什么都有，或者是什么，你多多少少会对空性有一个概念跟认知。那这种定义跟认知，在人类这一点，对空性是不圆满的。你只要给它有个定义，就不圆满。所以空性不可说，所以才要“以心印心，教外别传”，就是不立文字、教外别传，这是禅嘛。

达摩当时从西土带到东土传，传空性、以心印心。因为真正的我们的本来样子，是不可以用语言来表达的。为什么不能说呢？其实这也是一种阐述了，已经表达了。只不过是说，空性没有定义、不可定义。说它无形无相，你都在头脑中建立个“无形无相”的东西。甚至不能说它是能量、是波、是振动、是频率。你只要一张嘴，只要给它一个字，那对它就是定义。这个定义都会障碍你最后证入空性。所以最后佛法传这个最高知见的时候，只能说拈花微笑，这是禅嘛。

如果你对空性，《金刚经》：“破一切相，即是空性。”《金刚经》有一条路是指向我们怎么样去证入空性，那是般若智慧了，“离一切相，即一切法”。就说你破了一切相的时候，空性就在那里了。

而空性是什么？如果你一定要给它个定义的话，它就是一切法，叫“一花一世界，一叶一如来”。那个苹果也是空性，那个杯子也是，一切东西都是空性。但“一切法无我”，就说这个苹果既没有苹果本身，也没有你，如果你是空性嘛，到最后我们每个人都是空性。

当你像《金刚经》一样“离一切法”的时候，你就是一切相。“离一切相，即一切法”，那么说明你就是，空性里边包含你就是苹果、你就是橘子、你就是什么。但是当你“离一切相”的时候，这个苹果既无苹果的相，也不是说你就是它，也没有如来的相。说“一花一世界，一叶一如来”，这个花既没有花的相，也没有如来之相，这样才能成为空性，你离了一切相，才“一花一世界，一叶一如来”。这是禅。就说你应该读读《金刚经》。

所以密宗当年，很多密宗的修行，在接受修加行、接受这些修密宗以前，是要先学中观正见的，先学这些东西的。《金刚经》这些理论，他是要先学的，学了这些才修加行。否则，你认为每天给佛磕一百个大头能成佛吗？你觉得就那样不停地磕，我磕它一千个、一万个，要能成佛，我磕它十万个，这太简单了。

如果成佛只是一种有形的做法，我相信这个世界成佛的人太多了。哪怕他说是上了喜马拉雅、珠穆朗玛峰就能成佛，那也已经无量无边的佛。只要他有个目标，他说你只要做到这一点我就能成佛，那很多人能做到。说我打坐一千、一万个小时就能做到，很多人能做，就搏上命也能做，也有不要命地做的。问题不是，所有的都是到达它的工具，而不是终极的“它”。

你通过打坐、静坐、修禅定，通过修加行、通过灌顶、通过去修各种法门，它只是个工具，就像飞机、火车、汽车、轮船一样，它是个工具。而最终你要进入这个“不立文字、教外别传、以心印心”的这个空性，你最终要成佛的。所以最终这个东西是“没有东西”，里边无相的，没有一切相，怎么可能有法门呢？怎么可能有修有证你能到达呢？你只要头脑中说“我想成佛”，这个念头都是障碍空性的，它连个概念都不能有的。

所以我们一开始修的时候，就要以空性的正见作为，“我本来就是”，这才是修。不管任何时候，你空性一直在你这。不管你在六道轮回了多久，空性一直跟你是在一起的，你就是空性。现在你是个三维投影，但是我们现在不知道，迷失了嘛，你本来是佛，佛说你在颠倒妄想之中。所以证入空性、修行这件事，就是从颠倒妄想中觉醒的过程。醒来，就像你在床上做梦，你从梦中醒来。

但是这个梦太久远了、太深了、太执着了。这个梦，因为有时间、空间、世界，对世界的认法、对众生的看法、对我、对他、对众生相的看法，宇宙、时间这些时空，这些相你已经执着很久了，还有业报在推着你轮回。所以你能停下来去思考这个问题，都需要善报的。所以这些东西都会影响你，你要醒来不那么容易，所以需要一些方法。

那么你选择禅宗、密宗，都是方法。而禅宗是没有修证的，是直接说第一义谛、直接进入空性的，它没有修证、没有次第，所以它叫顿悟，顿悟成道、顿悟，它无修无证，你一切本来就是。但是你现在醒不来，醒不来那么你学密，说我从密宗走。

你的理论是这样的，你的最高知见是这样的。你以这种知见上路，这就像我说，你修忍辱：你要从忍辱的角度，你修忍辱一万次，你也不一定成佛，甚至你成不了一位菩萨，你可能肝气不舒，你可能两肋胀满。但是你以“三轮体空”忍，有一天你就可能是一位菩萨，你就可能成登地的菩萨，成果位上的、证入果位。所以他这个用什么样的指导思想来去忍辱，很重要。你如果只是就像密宗，你只是修加行，你只是去做的话，有什么意思呢？所以你要有空性正见。

禅的东西里边很好。禅宗的东西，为什么禅宗说，以前达摩祖师一苇渡江过来，他要立这个，从释迦牟尼佛说拈花微笑传给迦叶尊者，从一祖、二祖一直到达摩来传到东土，然后禅宗开始，最后“一花开五叶，结果自然成”。你要了解它这个在传什么？你学禅宗的东西，它在传什么？它在传“不立文字、教外别传”的一个东西，心，佛心。那个心怎么传的？不能说。

为什么不能说？人类对一件事情的领悟，是靠意识层面来领悟。你一说，他就想多了；你一说，他就定义；你一张嘴一说，他就想像。你说他是波，他就想像是个波，虽然他看不见，他能想像出来；你说是振动，他也有个概念。他总是有个概念、定义，这是人类的局限性决定的。所以不能说，拈花微笑，你懂就懂，不懂就不懂。

所以你看看这个明心见性，禅宗的祖师爷怎么传这个呢？喝茶、棒喝，这跟佛法有啥边呢？拿棒子打你，这是修行吗？来去参访，你看过公案的：六祖惠能来参访，喝茶去、去吃饼去……你觉得这是学佛吗？这不是生活吗？这怎么会是学佛呢？“吃茶去”！

禅宗祖师爷让你“吃茶去”，那真不一样。你妈让你吃茶去，那就是吃茶；禅宗祖师爷让你吃茶去，那真可能开悟了。吃茶、吃饼、喝茶、棒喝、呵斥，都是法门。因为不敢说佛法，一说佛法你着相了。

他那些学禅宗的，当时那些根器的很多弟子，听到那些祖师爷的一句开示，刹那开悟，就像六祖那样的，听到《金刚经》一句话都开悟，那些真的是根器啊。六祖不是不识字嘛，示现了不识字。因为很多弟子已经开始走到修证到很高层次，佛的很多弟子，他们已经要放下佛法了。随着修证，你的法门、佛法、世俗法，他都有一个“真理”背着，他觉得佛法是个真理，在说真理，真理不能丢。但空性无一法，空性里边没有一法、没有一个概念，所以佛法也要抛弃。

所以到最后你看，对佛法来讲，对众生的，佛说“你本来是佛”，但是因为你颠倒梦想不能醒来，那对你的梦想来说，佛说你就像得病了，就像一个得遗忘症的病，不知道自己是佛。那么佛法就像以针挑刺，就像一个你身上得了病，佛法就像药，或者是就像你身上有个刺，佛法就像针。你总不能把刺挑了，把针又扎上去吧，你总不能病好了，还把药带着每天挂上吧？“弃船登岸”，就是当你病好后把药扔掉，当你刺拔掉后针也要扔掉。所以放下佛法、放下佛相、放下菩萨相。所以禅宗的祖师“呵佛骂祖”。

因为到最后，大家修行修到最后的时候，拿个佛像也不敢，不知道往哪供，他不敢坐屁股底下的，他敢把佛像坐屁股底下？大不敬啊。如果有如来，你就有凡夫；有如来相，你的凡夫相就破不尽，你就无法回到你本来是佛的这个境界，你证不完、圆满不了。所以要“弃船登岸”的时候，佛相、什么都要放下。但是，这个必须是修证到那个程度。

在你刚开始，你散乱、一无是处的时候，你还颠倒梦想得很厉害的时候，你就把佛像坐到屁股上，那真叫大不敬！因为你还没有，你还要依止佛法僧三宝，你还要依止佛陀的教诲来解脱、依止。你依止，你不得先起恭敬心，什么叫依止？你依止任何一个东西，你都先恭敬，去依止它，完了成长。所以到最后当你解脱的时候，你才能抛弃这些东西。你依止药的时候，你就要好好吃药；你的病还没好的时候，药就是对你有益的东西，你要好好地抓住药、好好吃。

法门，密宗也是，禅宗也是。其实它没有什么，要慢慢去了解禅在讲什么。你的问题就出现在，你没有真正了解禅在讲什么。所以密宗它就是很多法门、方法，所以你觉得它们俩冲突，其实一点不冲突。你必须在禅的指导思想上去修密，叫“禅密双修”。因为佛法流传了两千六百多年，这么久远的时间，很多宗派林立，在这个过程中，尤其来到中国，形成中国特有的十大宗派。

所以密宗，你是说藏密，还有唐密。什么藏密呢，就是它是当时印度的大乘佛法传到西藏以后，跟西藏本土的苯教有一些结合，然后形成了比较有地方特色的藏传佛教，就成了一系。当时印度的一个，就是说它的密教传到汉地的时候形成唐密，它里边的有些东西还是不一样的。但是你学藏传佛教，它基本的就是黄教、花教、白教、红教这些，但是加行这些。

但是不管你学啥，这些里边你必须了解佛的空性正见，其他的都是方法。都适合一起学吧，去了解禅宗、学学密宗，挺好的。

《空性一直在你这》15  #23105  @20180120