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506、心法怎么传13 #40657 @20180422
《六祖坛经》里边，五祖对六祖，我还那天看了一下六祖，还又翻了一下《六祖坛经》里边。这个偈子呢，这个偈子，你看它前边，前边五祖对六祖，这是个传法的偈子。前边说是：你看我现在传法给你了，你要把这个佛种子传下去，无令断绝，我心法已经传给你了。
但心法怎么传？拈花微笑怎么传？但禅宗就是禅宗，是传本心的，谈空性的，直接印心、以心印心、教外别传。“教外”就是说，不在教内的文字定义里边，就是教内，我们现在说经典、经律论，所有的都叫教内；教外别传，不立文字。不立文字，没有名相这个东西。我们说一说、听闻，通过我们口语说，立个名相，大家通过闻听，还能闻思修。现在教外别传、不立文字、以心印心，怎么传？但是禅宗高僧大德就是厉害，吃饼、喝茶就给传下去了！“吃饼去！”“喝茶去！”你就开悟了，你看多厉害！我就说，真的好厉害。
所以这是五祖对六祖说：“有情来下种，因地果还生；无情亦无种，无性亦无生。”这个是五祖对六祖传法时候说的，就是当他把法传给……不管他是用吃饼、还是喝茶、还是“应无所住而生其心”传下来的，这个心种、心灯，心灯传下去了，让它不灭。然后传完了，说了这个偈子。
“有情来下种”：有情众生，无令断绝。如果在有情众生那来下种，“因地果还生”，在因地的时候就有果。你的本性是在因地的时候就有的，因为这是第一义谛。“因地果还生”：因地跟果是一样的，因地的时候，对第一义谛来说，因地就是果，果就在因地。因地，现在你还是一个迷惑的众生，叫“因地”；就无明还没有解除以前，就叫因地。菩萨因地，“因”是因缘的“因”，就是“因地”；果地，就是在因地的时候，你的空性也在这里，它并没有丢；它并没有说，你在因地，空性不在，而且空性圆满地在这里，并不因为你们的无明，你这个空性不是“天上地下，唯我独尊”的你，那个空性还是……就是因地还有果，这就“因地果还生”。
“无情亦无种，无性亦无生”：这是“本来无一物”的境界。无生境界，本来就是，本来也没有众生，你前边的“有情众生”，你只是说“有情来下种”，有一个心法可传；有有情众生，就有心法可传。主要第一句，后边懂了，我不讲了。
“有情众生”不是“有情欲”，不要理解为有情欲，因为这个是说第一义谛的。所以你要理解，因为五祖，你看前边，因为所有的偈颂都与……你看佛一般在开示的时候，都是前边开示完了，后边一个偈颂，它这个偈颂都跟前边连着。如果把这个四句话随便拿出来去说，所以为什么那天我没答，因为我忘了前边是发生在哪一个境界里。如果完全拿出来，就可能有多解；但是如果前边的教义，跟前边一个文章连在一起说，你就知道，就是顺着上边往下解就行了。
如果是有众生，你才有心法可传；无众生，有什么心法有什么可传？本来都是……本来就无生、无性。因为六祖当年就是“本来无一物”，不是“何处惹尘埃”？“本来无一物”的境界吧，“无性亦无生”。就是有情众生，我认为是有情众生吧，有一天你成佛了，自己也可以讲讲，自己随你讲吧。
根本就没有众生可度，所以也没有种子、心灯可传，心法，这叫，这就叫心法。无众生可度、无心灯可传，这叫心法。你明白了这一点，众生都本来是佛，这叫佛的第一义谛：每个众生都本来是佛。这就是后边这句，“无情亦无种”：没有种子可传；有情众生才来下种、才传，吃饼、喝茶也是传法，去也有个传法。虽然是教外别传、没立文字、以心印心，这已经多余了，有众生可度；但是本来也“无心亦无生”，本来万法本无生，也没有什么……到最后什么自性、自心，自性、本性这一块也没有。
这就像差别相消失的时候，一相也无，空相也无，你没有虚空相。你现在想像，都叫它自性也罢、叫佛果也罢、叫因地也罢、果地也罢，这都是离一切名相，都是相对于差别相建立起来，说我们有一个自性，无处不在、无形无相如虚空，这不是先建立起一个自性，“无处不在”？你不是有个“处”？现在我要如如不动，我要回归到这个“无处不在”的自性。
现在用着相的心，那你有个一……你会说：你看，我现在说我们众生都是佛，好，大家就连成一片，因为你想像大家是一个空性，差别相脑子里就先消失了，本性相同，好像大片，大家如如不动、光光相映，就像一片光似的、光海，或者一个海洋一样的，都你跟我没有差别。
所以你现在听闻到这个本性的时候，我说“大家都是佛”，你对佛性的理解就是“大家都一样”，是建立在“因为大家不一样”的基础上，建立起个“一样”。所以你这个“一样”也没用，是个生灭法；所以你这个……你什么……你就起用不了这个“一样”，一看见她，你不觉得你跟她不一样：“我比她漂亮”，照照镜子，“我比她漂亮”；“她红的衣服，我比她好看”或者“不好看”，你就生起分别了。所以你这个用意识层面听闻建立起来的空性，没用，叫生灭法，起用不了，没力量，靠不住，所以要“证”。
比如说证悟法身，不是说你跟她一样，是你“无处不在”的境界，是化身无量、遍一切处，一切处都有你的化身，每个维度、每一个世界，都有你一个化身在那弘法。所以佛，你看释迦牟尼佛，《法华经》里边，多宝如来让他出来，说是“你把所有的化身收回来”，不是说把你那一片收回来；如果你说法身一片的话，“把你那光收一收”，“片”变成一个点，说“把化身收回来”，那就叫空性。
如果有人跟我讲得不一样，假如说你明天遇到个老师，人家是另外一个讲法，好好听，别说话；你不是无相吗？不要说我听某某老师是这样讲的，“你那个对不对”，跟人家较真、争论，静下来听。既然那块人家是个老师在讲，你不能站起来，“讲错了！讲错了！”他不会影响佛的第一义谛的，放心。
从各个角度。如果只是拿出这四句的话，还有多解，我可以用各个角度来讲这四句。但是在《六祖坛经》里，它放的那个位置，讲成第一义谛或者佛种的传播，比较适合。因为这是个让他，就是五祖安顿六祖传法的一个偈子，就是告诉你怎么去传法：本来也没有什么可传。你看后边他接着说，在这个偈子后边，他接着说：这个衣钵就不要传了，因为到了你这个，“一花”已经开“五叶”了，就是你也没法传了，就五个门派，你传给谁？而且很容易引起争议。
以前因为心法本来就……因它无形无相，怎么传？衣钵是个相，在这个世界显着，你是六祖、你是七祖，一个一个往下传，拿衣钵的就是祖。所以这样，五祖到六祖说：你就不要传了。就到了六祖以后，就没传到七祖、八祖，就没有了。“一花开五叶”就是开枝散叶，就是开枝很多、门派门人很多，都已经对佛的心法能领悟了，心灯就那样传下去。
佛法真的是太玄妙了，尤其禅宗，真的，“喝茶去！”“吃饼去！”大家就开悟了，真的，我还是觉得真的是好厉害！“吃饼去”，开悟了？是啊，这个活生生的，才慢慢地让禅，佛法回到了生活，知道吧？“吃饼去”“喝茶去”你能成佛、你能开悟。到底吃饼、喝茶的时候，安住在什么样的状态里了？听到这句话的人，安住在什么样的状态里？我也试了试，吃饼、喝茶，没开悟，当年。“吃饼去！”如如不动地吃，也没开悟；很专注地吃，也没开悟；慢慢地不分别它的味觉，也没开悟。你想想当年的境界，那些摄受力、那些禅师的证量、那些弟子的证量都在那，就差那层窗户纸了，人家就差捅破就行了。
因为要放佛法了，人家已经，到了无修无证的阶段了都，才能“吃茶去”才能开悟。因为你是千里迢迢过来求法的，你想想当年没飞机、没火车，一个人从北方千里迢迢走了几万里路，来问六祖来了、来问五祖六祖来了。一万里？好，两千里？你算得准，算你对。他有时候不是，他走爬山涉水，他走错路，可能他就转回、兜圈圈，两万里是吧？两千里？但不管怎么，叫千里迢迢来了，他来求法来了。
一个人已经很有名气的祖师爷，从印度传下来，一个祖师爷，五祖、六祖坐在那说，“喝茶去！”，你说他跪在那，“喝茶去”？我是来求法的，怎么“喝茶去”？一下子把喝茶跟求法就连在一起了，把第一义谛、把空性跟喝茶合一，因为他已经在那个状态了，他这种……他这一路已经在修了。
一路说：去了怎么问？老师会不会讨厌我？我这个问题重要不重要？嘀咕一路；说是人家要骂我怎么办？说我问题要不对怎么办？或者是“我快开悟了，要印证一下”，人家说没开悟；听说这个师父很严的，怎么接引我？一路这肯定是千丝万缕。有的是一念清净到达的；人家说没有，但是我慢特重，“我就去印证一下，看这个老师比我高还是低？看老师高还是我高，是吧？”但“喝茶去”，多简单的一句话！他多我慢。
我慢，就要看看这个师父会不会讲缘起性空，这个师父说：“我就会讲‘喝茶去’！我就会喝茶，不会缘起性空。”他的我慢来自于哪里？他对佛法太透了，他精研佛法，他对三藏十二部读了很多年，倒背如流，他就要来跟老师辩一辩，看这个老师厉害不厉害。老师说我不会，吓他一跳，你知道吗？“你不会，怎么做老师的？”“不会也能做老师？”不是，佛说教外别传、不立文字，六祖说我不识字，真的会吓一跳的！所以容易开悟，容易开悟这种事，吓开的，我慢的人是吓开的，因为六祖不识字。
是这样的，就是与当下的状态有关。但是大家不要说为了开悟，步走过来——坐飞机来吧。
《心法怎么传》13 #40657 @20180422