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667、你借由对如来的不断了解可以成道19 #23163 @20170722
不，你必须去，你必须先了解第一义谛。你必须很透彻地了解这些，彻底地了解。然后你才明白：你为什么不造业就可以成佛？你为什么我要做善？为什么要做善行？作恶为什么成不了佛？你就不会打这种疑惑。
“为什么如果一切是幻境的话，作恶也是幻，是不是有什么罪过呢？”只是说，如果你做恶业的话，你会发现：你在澄清这种浊相的修证过程中，逆缘特别多，打扰特别多，你修不下去。因为逆缘，所以做善行可以有助缘——就很多人会帮你，而且佛菩萨会加持你，龙天护法会护持你。
你相信，你在破世间浊、众生浊的时候，众生浊相，你不是在一个人修行。你生生世世一切的，就是你相欠的，你各种缘......因为你还着相，你还没空，所以每一个众生都会影响你。
跟你有缘的众生，他恨你，绝对会影响到你的心态，就是他会影响。所以了这些缘也是蛮重要的，你不欠他，知道吧？还债。你做善法，可能你对他好一点，没准儿就把他的债还了，谁知道呢？
比如说，我举个例子：对他好一点，也许上一世他是他儿子，或者他是他父亲，对他好一点，他突然看你也顺眼了。因为生生世世，因为你欠他的，也是上一辈欠的，可能生生世世转来转去，大家都是一家人。你对某一个人好，可能把其他的缘了了。
所以佛法就鼓励我们：勿以善小而不为，去努力地做善行。
因为我们生生世世不知道做过什么，有的做过好事，肯定也做过坏事吧，因为有贪嗔痴慢疑，有意无意都会伤害到众生，有时不是你故意的，但别人就因你而受伤。甚至有时候，我们的存在就已经伤害到别人。
我们存在，踩死蚂蚁，谁知道呢？还有，你光明出现了，蟑螂就觉得很受伤，蟑螂不爱光明。你觉得你光明磊落，人家有的小人就不喜欢光明。你光明磊落，小人怎么活？有忠臣，奸臣怎么活？
所以这个世界是很......但是你在人道，就做人道的事，该做什么。就像我说：你做医生，就做医生，不要怕承担后果。我是说他呢。就是做什么就做什么，后果就担着。
但是呢，生生世世不知道做什么，但是你要回归，你现在要回到空性里来，回到无边的空性。那么，好多事情就是做善行，修布施，六度万行，行菩萨道，以利他作为发心，你都会了很多缘。
其实这个是个见地来的。比如说，我们念念利他，你为什么不利呢？既然一切是幻境，你何必不做这件善行呢？你和他都是幻境，缘起都是幻境。
你要离相，一切相都是虚妄的，你心不被境转，这就是离相。
你不是说把这个东西拿起放下这叫离，是，你再也不被它影响了，这叫离。它还在这儿，你不受它影响跟控制，不受这件事的影响，这叫离。
不是说你把自己干掉，或者把对方干掉，或者把它扔到外边去。扔到外边去，你心里还挂着，说你把它扔了；它就在这，或者它不在这，对你影响不大，这叫离相。但是那么多相，我们一个一个离，要离到何时？
离那个影响你的，在那儿如如不动。
哪个影响你，就在哪个那儿炼，这就是最好的法门。
在走过这个漫长的浑浊澄清的路上，需要时间，这就是修证、实修之路，所以需要很多助缘。有时候我们很脆弱，有时候自己很矫情，有时候很自我，有时候又自私，毛病习气全犯。
那个时候需要：第一，是你一定要始终保持着佛的正知见；第二，可能需要身边的同行道友跟老师棒喝你。因为我们真的蛮自我的，蛮自我出现的时候，贪嗔痴慢疑出来了，嫉妒、抱怨、嗔恨出来了，自私出来了，矫情出来了，脆弱出来了，想依赖、想依恋，什么都出来了。
那个时候就需要不断保持着正知见，但走不完全程，需要佛菩萨的加持，需要龙天护法的护持。
因为这个时候，你在最脆弱的时候，其他外道、天魔都会袭击，就可能会毁灭你。你在脆弱，你自己的力量有时候不够，所以需要才会出现了加持、护持这种事，还有忏悔、回向，还有保护，等等等，还有善缘、助缘，同行道友的帮助、协助，才会有这些出现。
如果你足够坚强，你是文殊、观世音菩萨这些大菩萨，足够，他已经很游戏毕竟空了，你就不需要这些东西，你可以自己走得很好。
不管你做善行，在这个世界上，你始终知道：释迦牟尼佛来这个世界，不是做慈善家的，不是来人道做一个道德学家的，不是来讲哲学的，也不是讲心理学的。
释迦牟尼佛是让你成道的。
所以你在学佛的“勿以善小而不为”，或者你要知道区别于其他外道、其他的宗派或者什么的，他们的善行有什么区别？佛学里边，为什么佛学也要做善行？要很多助缘？但佛说“一切法都是佛法”，那这个一切法是不是包括恶法？是，你有恶相，你心中有恶相，不能在恶法里见不了佛性。
但是这样说，大家还是吓一跳，因为心中真的有恶相，真的有杀盗淫的相。在你还没有破掉这个，那就如履薄冰，好好地履行你的，好好地去持戒，尽量不要做，“勿以恶小而为之”。
因为你心中有恶相，那会障道的。
你始终要不断地了解这个，很透彻地了解如来的第一义谛。
因为现在释迦牟尼佛，禅也讲完了，小乘、大乘、密乘全部已经开显了，因为已经是末法了。
末法有个优点就是：所有的教义全出来了，还有大菩萨们的论著也全出来了。
因为正法时期还没有，像法也没有那么多，但到末法，所有的等于是这个桌上所有的吃的已经全部推出来了，随便你选。
但是也太多了，就是你选不了。
但是一定要知道：抓住最重要的那个拿走，就第一义谛，最高的。你学佛法，你不拿最高的吗？
《法华经》第一义谛，“我本来是佛”，一定把这个放在这儿。然后呢，抓住里边适合你的、最快的那个来修证，其他的先放在那儿。不要开始那样子，什么都要了解一下，很多概念的。
那三藏十二部，你要看完学完，你这辈子够了。
而且哪个宗教？很多宗教都在学，都在修，都在说要修气脉、要修身心、要瑜伽，很多的东西。到底跟佛学有什么区别？与释迦牟尼佛的正知见有啥区别？
其实这个是最重要的，就是你本来是佛。其他任何一个教主，或者任何一些宗派，都提不出这个观点：我们本来是佛。其他的都是说：你借由我的加持成道，或者你是我创造的，或者你跟我合一，或者你是虚无的、混沌出来的、自然生出来的、凭空而出，但始终不知道你是谁。
但佛说：你就是我，你借由对我的了解可以成道。
当你知道这一点的时候，你就圆满了，你就是佛，如来。
而借由对如来的不断了解，你可以成道。而如来一切具足，本性一切具足，很圆满，而且生命可以永恒，再也没有缺失感了。再也不会有缺失感，缺失感是你心不圆满导致的。
五浊恶世，你觉得这个世界的山、六道轮回、五浊恶世，这是因为你着相产生的，那是个假相。因为你在迷失，你在梦境里，所以才会有生灭，才有轮回。
任何显相为你，就像你认这个有局限的六根。就像你现在修空性，你学这是个空性，里边进入了有局限性的六，把一个空性分成六个部分，现在就有局限性。局限性就是：你眼睛不能听东西了吧？耳朵不能看了。本来对心来说，它是圆满的，哪有六？但是现在你要听，你又有个一，心是一，你这个六分成六份。
当你未来修证的时候，你六根圆通的时候，六跟一全部消失，也没有这个空性，也没有这个局限性的六。好，你回来了。这就是修证。
“粉碎虚空”，是你有一个始终，不管你在哪个状态里边，你有一个虚空相，你才有“粉碎虚空”。
或者劫浊里边，比如回到劫浊，你的见闻觉知、你的六根都消失，身心都消失了，你觉得你变成了虚空，或者是你认为你就是虚空了，而且连觉受都会消失，见闻觉知受都会消失，你觉得你是虚空。那个时候，千万不要认为你成道了！因为虚空是个虚空相，那还在，佛说第一重，那叫劫浊。劫浊浑浊，你还在第一层浊相里，没清明，那也是一重浊相。
但是“粉碎虚空”是道家提出来的，所以有时候我们会运用这些文字。既然是虚空，有啥碎的？破执着而已。有啥？你拿啥碎？拿炸药吗？因为虚空，你有啥碎的？
这就是佛说为什么修行会说：他始终叫“觉而不动”。因为所有的法相，你说你看相，这个着的六根、跟着的相都是假相。你说你破相，你咋破？因为相是虚妄的，你拿起放下都就像跟虚空打仗，或者抽刀断水，你怎么破？因为它是你心里边生出来的。
比如说你喜欢一个人，你失恋了，你走到天涯海角，他还不跟着你？你离开他，把他杀了，或者把他怎么样了，你能怎么样？因为他是你心生出来的，那个恋人是你心定义出来的，那个恋人不存在。这就像空性里边是没有尘相的，那个恋人本身的样子不存在，是你的心定义出了那个恋人。一旦你定义出来了，你的心就贴在那个恋人身上。其实你的心跟爱的那个人，就是是你心里边生出来的两个法相，这两个都是幻境。
这两个幻境，这两个幻境没消失、脱落掉，你走到天涯海角，你躲到、你出家、你在家，你在哪，他都跟着你，是你自己认出来的。
这个世界没有法相，空性里边是无法相的，这叫“离尘无相”。
离开你认知的尘，这个世界没有东西。你以为这万法会存在吗？其他都是你的六根认出来的六尘，六尘，众生认出来的尘相，六尘。六尘是你的，你所见到的是你能见到的认出来的，同时生起的。
所以离尘无相，而离觉无性。离开你的本觉，就是你的妙真如性，佛说就是我们的本觉，你六根哪有什么见闻觉知、尝这种功能？你说六入，这生出来的。本觉一切圆满，它本来就具备这些明觉，光明圆觉，明觉了了分明，对一切圆觉的境界。
我们的本性具足一切功能，然后你用这些功能产生了局限性，反成了“觉明为咎”。本来说本性圆满地具备这些功能，是个好事来的，你现在因为这个产生了迷失，产生了局限性。
所以佛说我们本来是佛，现在“觉明”成了个过错了，这个了了分明、这个光、这个圆满，变成一个过错了，就是让你迷失了。如果你不迷失，这个是彻万法源的一个功能，什么都知道，无所不知，这是一个妙用。
但是你迷失了，就成了局限性。
所以为什么我们没有神通？突不破三维的局限性？是因为三维是你眼睛看出来的，所以一旦你定义了对面那个尘相，你的眼睛就出不了那个尘相了，它就那方寸之地。
你定义了你看见了，你看见了这个房子、这个一切，好，你的眼睛就透视不出去了，你就在这个房子里转悠着，你的头脑困在这个房子里了。
大成就者活成圆觉境界，不可测之，已经不是我们简单地说有点神变、有些神通，那些东西都是九牛一毛，都是瞧不上的。
大成就者的自在是不可测之的，不是人类的意识能猜测。
如果做个比喻，就像一只蚂蚁在猜测你的境界，人类的境界可能就连这个都达不成，这个比喻都有点......因为你没办法认知。
所以佛说我们：你用你很有局限性、三维的人类的意识，来揣摩我的圆觉境界？我们去揣度如来的性海、圆觉境界，佛说我们鼠目寸光，就是很宽容地形容了我们一下，说我们只认识方寸之地，说你的六根只在方寸之地转悠，你是没办法了解我的性海圆觉境界的。
所以我借由不断地......你去对我的了解——如来境界，不断地去......你本来也是这样的，只是你现在迷失了，不知道了，活得很委屈、很冤枉地轮回。
你本来不轮回，你认为你在轮回，死认着不放，你认为你在轮回、你在生灭。然后你因为着相、着六根、着自己，认为这个命......这就像刚才我说的，这个命体是你，觉得要你命太难了，谁敢要你命？这不要你命吗？是不是？
是个概念，“觉明”，你可以理解为：觉是一个本觉，就是了了分明；明是了了分明、无所不知的、圆满的觉，能觉知一切、了了分明的状态，觉知道一切——觉，本觉，动词也行，形容词也行。了了分明，无所不知，一切都知道，不要抠字眼。但是你现在，我一说了了分明、无所不知，你头脑中会生出法相来——你知道什么？你有“能知”跟“所知”。
了了分明、无所不知，你就说：我知道这个杯子，我知道这个是......因为你会生出法相来，你知道吧？
无法相的了了分明、无所不知，用的时候启用，不用的时候自然地回归到空性、空定，这个就自在了。
你现在是留有痕迹，你有过去痕迹，所以才有未来的恐惧；你有六道的痕迹信息，你留有痕迹，不能“物来则应，过去不留”，所以你不自在。
不是个过错，是本来这是个本性的一个圆觉境界，本来是本性的一个优点来的，了了分明，本来这是个妙用，伟大的东西。但是因为现在你一念迷失，把这个东西分割成六根、六个局限性。
所以说本身是个妙用呢，神通妙用，但是你现在成了过错了，反而是“觉明为咎”，咎是过错，就反而变成了个过错，好像成了个过错了，本来是个优点来的。
这就像我经常说《楞严经》，房融的文笔很好，他译得很押韵，就像有古诗词的优美。但是我们现在不学古文了，这个优美的反而变成了过错了。本来人家如果是你会古文的话，这个字用词很好，但是你现在看不懂，因为你不懂古文。我们不学古文，看不懂，他押韵就省了三个字。
他本身如果按我们通俗的说法，他可能讲得哆嗦一点，但现在他为了用词的押韵，他就会四个字四个字来表达一个意思，但是我们又......这就很费脑子，反而成了一个过错。就好像是个过错了，对看不懂的来说。
对迷失的众生来说，“觉明”就是个咎，就是个过错了。
但对佛来说，那叫神通妙用，那叫真空妙有。
《你借由对如来的不断了解可以成道》19 #23163 @20170722