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809、自我的一念21  #25260  @20150824

我是任何样子，那在你眼前可能就一个，是你把我定位了。就是说我不是这样，我不是你想出来的。但是你，你对这个世界的看法是你认知的。你把我定位成这样了。对，对了，你对这个世界的所有认识，是来自于你，自我的东西，来自于你的业力，来自于你的因果的东西。因为你，如果你的，那你是拿什么来认知这个世界？你认为这块坐着一个我，还不是按你的眼睛看见我了？你明知道你没看到真理，你怎么知道我坐在这？按佛的角度，佛眼看那我就可能不是在，按天眼那现在我们可能不是在这，而且我们的距离有多远什么，这不，还不是你按人道的那种思维来定位我的吗？你明知道人道是有局限性的，这种局限性，你就按照这种这种局限性是一个，不是真理，它是一个很有局限性，三维的。就是一个局限性。但这个正因为我们这个距离，这个局限性导致我们可以沟通交流，这个局限没关系，你现在定位我离你这么远，你总不能说这个可以拿尺子量出来，这是人类的距离。就说人类定位的距离感，怎么说呢，你要是有一个细菌来看我吧，那可能我离你很遥远很遥远。因为你的身体的大小，会决定你对维度，你看我可能好遥远。这种遥远它可能听不到我说话的声音，还有不是的，就是举个例子。还有一个，比如一个细菌在那儿，它定位的距离是很遥远的，那它因为很小，它觉得，第一，我的体积是很大的，或者是，定位，它看不到完整的我。可能定位一个很大的东西，然后距离，如果它能听懂我说话，那么一旦它定义了，离我多遥远的距离，它就听不见了。那种距离感，比如说你在那个房子那儿，你在那个楼底下，如果你认为我们俩，这个距离是两米或者三米的时候，你觉得你能听懂我说话吗，听见我说话吗？我就说听不见，好，原因是因为你定义了这个距离。不是你心不能听到我的话，是你定义了距离。你定位我们之间是有距离的，然后你就听不见了。耳朵只是一个传声的工具，真正的闻声是心在听。所以天耳通的人从来不定义距离，你不管离他天涯海角，你在天涯海角他不认为那很遥远，所以他永远能听到你说话。但是你要认为我们俩离了一千里路的话，你怎么能听到呢？当你定义了这个障碍的时候，其它障碍跟着就出现了，心灵的障碍就出现了。所以你，其实你活在一个自己定义的维层里框架里，你在这个框架里突不破的时候，所有的神通就出现不了。心与心是没距离的，眼耳鼻舌身意只是一个看的工具，听的工具。真正做出定位的分别的不是眼，不是耳朵，是心。听到你说话，听到我说话的是你的心在听到。你想假如你死了你耳朵还在那儿，为什么听不见我说话了呢？所以不是耳朵，是你心在听。心哪有距离？你怎么可能在那边听不见，在这边就听见了呢？你把自己催眠了，那个距离感让你催眠了自己。假如说你离我一千里地，你听不到我现在的说话声，是你催眠了自己，认为一千里是听不见的，你这个概念其实就先入为主进入了。这么远的距离，我怎么能听到他说话呢？好，完了，你永远听不见。但是你要是说，老师说了，一千里跟不能定义距离，我就听到，你还是听不到。为什么？因为你有分离感，你有时空没有破尽。如果是你真的破了时间跟时空的距离，他去千里之外跟坐在这，对你是没有一样的。你不能，就不觉得他走掉了。你如果只是在声音上想破，其它的不破，你破不尽的。你就永远听不到，但是那也可以尝试。你总得从每一件事开始尝试，但这是这个就是修神通了，但这些就很难破尽。你在这件事止没距离了，在那件事止又有了，就是人类的框架。因为你对世界的看法是建立在六根上的，六根本来就是个骗你的东西，六根有局限性骗你形成了一个维层，所以把你困在了三维。你的心其实不是那样的，不是这个，没有局限性的。然后你就以这个有局限性的东西，听、闻、看、尝，就是这样的，有局限性的。不管它就当八卦吧，还得修定，说这些没用。

将来马上《楞严经》里边有楞严大定，修定吧，修完定你有一些功夫了就，有定你其它的解释不解释都不重要了。其实这些不需要解释的，都是个方法。你有定力，如如不动安住那儿，然后你，或者是你放下了。真的放下了所有自我的东西，自我的，对这个世界真的不再任何要求了，没有任何一点点要求对这个世界。然后，而且，主要是自己这边空了先，然后呢你不会进出或者退转，不会觉得无奈，不会，就说你的头脑里边，把这些全放下的时候。当然你要没定力，修这种，完全把自己一点，对这个世界一点要求也没有，一点，甚至存在感也没有的话，你要没有定力修这一步的话，真的蛮辛苦的这一路走下来。因为在每个人每件事那儿你都得练，你恨的，你爱的，爱你的，恨你的，亲人，你父母，你孩子，你所有的地方都得练这个无要求无分别，没有条件，没有自我。那么如果你没定力，你会很不舒服。你总想要求他点什么。比如说（师兄）坐在这，比如说我要过去，假如她挡在这个路上，我要过去，她就不让我过去。她笨得就这个拦，拦，你也就是这，这怎么烦呢你，你看我要上厕所，你往这边靠靠。就是瞬间生起的那一念，一点点，你会发现你不是空的，你没有安住，就是没有安住。你总是在要求，总是在要求别人配合你，甚至别人配合你，别人，你不是说讨厌，你总是要求别人配合你一下也不行。或者是，真的那个自我很微妙的，刹那之间又出来了，刹那之间。不是说已经不是很粗重了，到后边很微细的。到后边你真的是，你躺在床上要死了，你就是医生诊断你死了，要死了再剩十分钟，你就最后一口气了，有人要过来要求你做点事，你不能有自我的一念的。你不能说我要死了，你还要求我，你绝对不能这样想。你看我剩下十分钟要死了，你怎么还要求我帮你做点什么呢？而且还是说，老师你不能死，假如把你提起，你得赶紧帮我做完那件事。你死了我怎么办呢？你绝对不能想，这个家伙太无赖了。你绝对不能有这个念头，你如果是无我的，你绝对不能起这个念，你起了，你就有。你就那个自我就又出来，就要练到这种程度，完全的无我，放下。但是如果在这个没有定力的基础上的话，你会很委屈的。不是你愿不愿意，你就觉得，因为众生是不懂的，众生不是不感恩，众生是不懂。这就像，就像，假如说（师兄）摔倒不行了，然后，那她不懂，她就过去说爸爸起来起来，帮我干什么，你起来，你不起来我能干完吗？你能怪罪她吗？你能怪她说是这家伙不懂事吗？所有的人都是这样。如果我们不懂，你是不懂的，你真不知道。当然我们知道了，我们知道说，老师死的时候我们不会去老师那儿说，你帮我干点事的。但是，只是这样举个例子，在很多事上都是这样的。他是就是每个人对你的要求也是一样，对你的也是一样的，说每个人以不同的方式真的爱你。他的爱里边很多要求，我只是用一个极端的例子来说明。就你破自我要破到什么程度，当然有点极端。但是每个人对你的要求都是一样的，如果他对你有关系，他爱你或者是恨你，都对你会有要求的。甚至不爱不恨大家在一起，这不是同修，同修你也得做到同修的样子。你同修，你不是个修行人吗？你不是同修吗？你每天跟我在一起就这样子？你住一个房间就这样子？我们俩搭伴，搭伴得有搭伴的要求的。你这个搭伴的你怎么能不扫地呢？我扫了这边你怎么能不扫那边呢？你怎么这么懒呢？这个自我真的是破不完。但是你会发现，在一些很轻微的一些事上，你会很容易，虽然说有时候骂他说，你怎么懒成那样不扫地，但是你不会生气，大概也就过去。你可以说，但你发现有些事你还是伤心的，你还会生气的。生气伤心，觉得不行了，伤透了，就受不了了。我怎么能没自我呢？最后，最后自己说我怎么能没自我呢？破了半天破到最后，你一定会问我怎么没自我？你怎么能一点要求也没有呢？对他你应该有要求的，如果我一点对你要求也没有，那我算什么？我就没了。你突然发现你算什么，当你问这句话的时候，你真啥也不是了。但是你真的是要破到那个时候，你真啥也不是。一直佛跟你说你啥也不是，但是你一直想是个啥，一直想是个啥，你一定要有点痕迹。真的是你穿越这个时空的时候，哪怕众生觉得你是一粒微尘，你也得当成个颗微尘。众生觉得你啥也不是，你多不是个东西，你连个微尘也不是你看看。你知道自己，自己想在别人心中留下那些东西吗？甚至恨我也可以，甚至觉得我来过也可以，甚至觉得我是一粒微尘也可以，但他连粒微尘也不让你留，一丝不挂没有痕迹，雁过长空，真的是。你来过这个世界跟没来过一样。好，你没轮回过，你没动过。这才证得了。你来过，就是没来过。整天每天我们在说，你来过，你走了，那只是众生的评论。但是，在一片是没有东西的，就是自我是没有。在你的身心，眼耳鼻舌身意，在这个世界的时候，你的身心是没有任何东西。那才叫投影。有一点自我，有一粒微尘的自我都不是。但是所有的这个，破自我，我告诉你们没有定力非常辛苦，所以一定要修定力。哪怕是四禅八定，哪怕是调呼吸，多多少少每天打打坐，能够有一些，哪怕是止力。没有定力了，我能够，能坐下来能够控制自己的一些呼吸，或者调调自己的，能够静下来，稍稍有一点止力定力。安住的状态，哪怕是安住的状态。将来你们会学楞严大定，楞严大定是在空性的见地里，当下放下一切，刹那之间进入定态。就不是一种。空定，如来空定，它是你见地透了刹那之间就在定中，一下子把所有的东西剥离了。就像剥洋葱一样，像剥洋葱，或者剥，嚓就扯开里边是空的。就不是你慢慢定的状态。空性，因为楞严大定是本来定，是空性的正定，是我们本来的定。本来就没动过，你要回到这个状态。所以它需要层层破破你的执着，佛在不断地讲不断地讲，讲讲讲，你嚓嚓嚓，就剥开了。就是，就让你剥开自己，然后留下，一下子放了，一下子把眼耳鼻舌身意放到两边了，然后一下子身心清净，然后你还在这。你也没神通，但你还在这，但是你清净。就那样子进入定态。它不是让你说去座垫上修去吧，不是四禅八定，不是游戏三昧，是楞严大定，正定，就是最，就是闻听，明心见性我直接进入。刹那之间进入那个定，所以就是这样。有定的话就不断地训练自己，然后你在无我的这个慢慢历程中，没那么辛苦了，就不去要求了。然后虽然说，然后你就是这样的。你对他，说我啥也不要求你了，你还不懂，你总得有点反应吧？你说我都啥也没要求，我这么久了，啥也没要求你，我对你这么好，你怎么连点反应也没有？你难道是个木头的？你难道是个这么忘恩负义的？你不要求他也做个菩萨？你觉得这是不是我这样的，这样子做把他误了呢？你可以做菩萨，你可以做到最完美的菩萨，为什么这个众生就是这样呢？这个众生也应该是，想想，难道让他做众生？做佛、做菩萨好像都不对。又要提要求你就得，你总在要求你这个控制不住的。希望众生开始感恩理解，就是动一动也行，动也不动你。最后发现是你这，你一直在要求自己。一直在头脑乱动，你一直是想证明，自己是有用的，在这个世界上。有用的，一直想证明自己在这世界是有痕迹的，你不想抹去那些信息跟痕迹，你不想抹去生生世世的信息跟痕迹，你一直要知道自己有用，自己是有痕迹的，有信息的，你不想死，这才是重点。不是那么难，你发现，举个例子，假如说我跟（师兄）在一起我就不动，举个例子，（师兄）一直在做菩萨、做佛，不管他想做啥做啥，反正我不动。然后就，举个例子他就是，那我就不要求，那这个师父不动，或者我就不要求。不要求，我对你越来越好越来越好，对你好得，我说我啥也不要求了，理解、感恩、回报，什么都不要求，要不你总得跟我说句话吧，怎么，当我烦的时候你跟我聊一句话也行！就是那种起心动念，就微细的微细的那种自我，在晃动。就是但是有些东西，当然不是这样的，我肯定会跟你说话。我是举个例，就是当你们在家人面前或者什么有些人，就说你在修证的过程中，那种微细的那种要求不断地会冒出来，不断地对身边的人，身边的，这个一直一直在修，这个自我要破尽真的是一直在修。

菩萨道，真不是你给布施个骨头，布施个一截胳膊那么容易。你真的是说要你只胳膊，你真的如果足够仗义的话，这个人足够那什么，刹那就割下来，给你了，我奉献出去了。但是让你天长日久无所求，那才难呢。真的是无所求，无所求让自己消失得像个，还不是透明的，还不是像影子，消失得没有痕迹，让自我，活生生地把自己干掉了。如果没定力真的是比较困难，这样下去真的就是，你会真的圆证一些东西。当然说你有定力的话，走得很快，速度很快，很简单。而且没这么多，因为定力你，叫你如如不动，你对这个世界的晃动，就晃动很少，你就没那么多念头。没那么念头，就避免了很多要求，不要求。这种概念就没有了，是别人对你要求了，你要很有定力地坐在那儿，别人就开始要求你了。然后要求你的时候你烦不烦？你要很有定力坐在那儿八风吹不动，别人说你这个人怎么这样呢？然后你又，你还能柔软地满怀喜悦地告诉他，我就这样的或者是怎么样，而且你想怎么样。如果是说，他说他一定要怎么样，你能不能满他的愿，你不慈悲吗，你还不能失了慈悲，否则你跟那石头有啥区别。然后慈悲的时候，你还要在慈悲心的过程中，要知道这是幻境，要了知这虚幻，就是这样。

当然有道理的，按人间的游戏规则，总不能让你杀人你去杀吧，那总是要按照，一些你能做到的尽力的，因为我们现在探讨的不是很极端的东西。我们一般就是平常这些日常生活里，没有太极端。因为大家既不是很苦，也不是极乐，也没有人要求你说怎么样怎么样，大家的要求不过就是，微细的、内心深处的那些情感，还有一些喜好欲望习气，就是这种微细的在波动。这些都是很小的了，就足以在我们自己的控制，掌控跟承受力范围之内，就算我们承受不了，说我们面临崩溃了，那我们觉得还是可以把它拉回来的，就是说还不到崩溃的边缘，就说你对于很多事的承受力，就说因为你遇到的人跟事，你没有那么极端，不至于让你崩溃，都在你的承受力范围之内。在这个范围之内，大家在互相地碰撞着。有时候碰撞并不是说你跟他，他骂你，吵架，是微细的感觉也在碰撞。他只要在你旁边，就微细地在碰撞的。没有什么你应该怎么样是对的。是什么就是什么了，没什么。就说我应该怎么样应该怎么样，但是你要察觉自己存在无量无边的状态，你不是恒定的一个状态，你是有因为你不定，你有，你从早到晚一千个状态。一会热了，一会冷了，一会伤心了，一会开心了，一会困了，一会昏沉，一会又是，怎么，又饿了，反正各种状态，觉知就行。

《自我的一念》21  #25260  @20150824