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1026、我们不安28 #22010 @20150922
你感觉很胆战心惊的,或者这样走是要失败的、这样走是不行的。因为不停的,他要跟你过去的那种思维作斗争。那么其实你战战兢兢地往前走,你即使相信这个老师,你都会蹲下来说:“我不行,我过不去。”你都会没有信心跟力量。
那种力量来自哪里?就说这个老师不断地鼓舞你说:“来吧,来吧,你可以的,你可以的,往前走,往前走。”但是这就像那种恐高症过那个——就像你有恐高症,但是站在很高的那个铁丝线上,那个老师站在旁边说沿着它走过来——你能走过去吗?每迈一步你都胆战心惊的,你恐惧,怕摔下去,怕失败,觉得自己没有能力,而且这样走自己死定了。你会无我,或者你必须放弃自我,放弃自己的爱恨情仇所有的一切。那个时候你就走不过去,你每走一步其实如履薄冰。
每走一步是弟子难,但是这种力量来自于不懈地努力。就是说你行的,你走,其实是可以的。只是说每个人自己的潜能打开那一刹那,我们对自己的认知总是有局限性的。越胆小,越恐惧,越不行。但总有一天你会觉得,甚至你会长出翅膀飞起来,就是像天马一样,就是“歘”背上长出、展开翅膀,我飞过去。真的是逼到那块时候,你是需要后边有追兵、逼得走投无路的时候,你才会逼到这条路上。就说不走不行了,那我一定要走。但每走一步都战战兢兢,都是就像在那种冰块上走,都在滑,脚都站不稳,每迈一步都艰难。但是一旦走过去就成功了。
(师兄:但是这个时候会不会是两个维度?)
每一个维度是互相影响的,它不会那么悬殊——这边摔死了,那边走过去了。如果那边过去了,这边就摔不死,你知道吗?它那种影响不是这样的,它是种心灵的成长之路,知道吧。所有的恐惧来自于你的心,而不是这件事情真的有那么糟糕,知道吧。这个世界不是真的要灭你,是你的心灵出现了那些东西。属于心路历程,是个心路历程。
一个人长出、长不出翅膀,是他的心在飞翔。并不是说这个人真的有一天他背上长俩翅膀,那叫鸟。最重点是当你的心能飞翔的时候,无所畏惧的时候,海阔天空的时候,你突破了所有世俗的框架的时候,你的心在突破了所有的恐惧,在暴风雨里边能飞翔的时候,你知道,你坐在这你就成功了。你根本什么事可能也没发生,你就已经是那样了。你不会掉悬崖底下的,怎么能掉悬崖底下?但是你会发现,当有悬崖的时候,你不会恐惧了;有事的时候,你就不会恐惧,你就觉得没问题,而且很淡定。过去过不去,我过一下再说,是不是?我们的心里给自己造成了就是——我们永远不知道自己潜力有多无限,潜能有无限。我们不知道我们有翅膀。
比如说我看到你——举个例子,假如说某一天一世你是个什么雪山的牦牛,或者一头什么什么。这种牛呢,它是有了暴风雪,它就隐形的,它就跑掉了。只要一下暴风雪它就没影了。它会逃避暴风雪,你知道,它会觉得暴风雪会伤害到它。它的速度非常快,见暴风雪一定隐形。假如举个例子,就是在雪山上有这样一种叫牛,叫雪牛,或者叫什么。假如说你某一世是这种牛,那么你会永远在雪山上生活,你永远不会沿着这个雪山的那个雪脊走。因为在这个雪脊上,你这个牛是过不去的,因为它太滑了,中间是个冰脊。你不会沿着这个冰脊走,知道吧?
但是也许这一块就是一块完美的生活的天堂,但是必须过这一段是山脊。这一块就是一个天堂,就是你要的生活、你要的一切都在这。但是你就要从这过这块。但是在你过的时候,不管......就说假如说上帝也好、佛菩萨在这,说“过来,过来,过来,没问题的,你相信自己”——但是怎么说,你知道吗?你都过不去。因为在你眼里这就是个冰脊,而且你当你四个蹄子抓上的时候,你一定没着力点,你一定会从山脊上滚下来,一定会死掉的。所以你怎么也过不去。
不管怎么去鼓励你说“没问题,相信你的能力、你的潜能,你一定会过来的”,你也过不去。因为你的心就是那种——那就是个冰脊,凭你的能力你肯定过不去,知道吧?怎么过去?是当你的心中不把它——你的心中不在乎这个山脊的时候,就说这个冰山,你不认为它是什么的时候——但是你没有证得空性的时候,它在你眼中永远是个冰块,永远是个冰山。但佛菩萨眼中认为那不是,你是可以的。但是你认为就是那样的,那就是个无法逾越的障碍,那你就永远过不去。
需要什么?需要后边有追兵。如果有只狮子在后边咬呢?你必须走呢?好,你刹那之间就飞过来了。你知道你过来的时候,你心中不是想着这个冰山,你想的是你一定要过,因为后边有咬你的东西。好,你的心里边已经那一刻为了你的生命或者为了什么东西,你的心里边就没有这个山了。你不是怕,你因为愤怒或者是因为其他原因,你把恐惧先放一边了。逼到这块,你不是过的,你是跑过去的。你跑过去的时候,跨过这个冰脊的时候,你压根忘了它是冰山,你忘了,但是你过去了。
如果你要是说,我说“过来,过来”,你一点一点挪的话,你肯定翻下去。你肯定走到连三分之一也走不了,你就跪在那说:“不行,我过不去,你打死我也过不去。”但是当你忘记它是山的时候,你刹那之间就跨越,知道吧?你竟然跑到了这边。
为什么你会过来?对这种雪牛来说,它是见暴风雪就隐形的,它一定会逃掉的。是如果它为了爱、没办法逃的话,它为了责任、为了爱,它能逃吗?如果它一个人,它完全可以隐形,潇洒地做自己。如果有小牛呢?如果有责任呢?它隐形是不可以的。那OK,它必须暴露在风雪之下。
而所有的风雪就是这个世界的灾难,所有的磨难、劫数。如果它为了孩子、为了家人,为了这份爱、为了这份责任,它必须在这暴风雪下成长呢?它必须暴露在这些东西下呢?那么这个就磨难很大。要么它会觉得是绝路,它会觉得自己走不下去。它又要做它自己,又要担责任。它跑不掉,因为责任跟爱,所以它不能隐形,知道吧?
所以过不来。过不来是它心中有一块冰、有一块山、有一座山、有一块冰一直在那屹立着,它没办法逾越。并不是那件事多厉害,这个世界没有可以逾越的障碍,是它心里边有障碍。有一天忘记这个障碍,它就会飞越。但是可能是逼出来的,逼过去的。
我是举个例子,但这个很形象。你觉得太难了,太难了。最后逼、逼、逼,你觉得什么也不难,原来你什么也可以做。但是这种逼是——很多人为了自己,不会为自己做事的。尤其就像很多修行人,就像你也是,你不会为自己去丢尊严、丢面子,或者丢什么东西的。但是你会为了孩子,你会为了爱、为了责任,你会放下所有的东西,放下自我所有的东西,去迎着风雪走,去挑战自己。但为自己你何必呢?大不了我穷也罢、富也罢,为自己我就懈怠了、不做了,无所谓。
有时候责任跟使命,有些东西真的是成了你的血液跟骨髓。除非你完全的无我。如果证不到这个角度呢,你的爱,哪怕是亲情那些东西,那就是你的血液,那就是你的骨髓,你放不下的。除非你无我。你说放下我的家人,等于放下了自己的全部——你就是由他们组成的。
有时候这个世界的邪恶能让我们解脱。邪恶——这个世界不是说那个人是个好人,或者每个人是好人,是这个世界的邪恶逼着我们解脱,逼着我们走到了我们应该到的地方。
(师兄:利他心是求道的必经之路吗?)
不是利他,不是利他,不是利己,就说成道。你最终是进入不分别、不执着的状态。但是呢,人是喜欢舒适的,知道吧?人是喜欢享受自由的,人是喜欢满足自己愿望的行为的。如果你生活得很幸福,你会留恋这个世界的。你为什么要离开这个世界?你不活得挺好的吗?你挺开心的吗?你就不想走,你知道,你留恋这个世界,知道吗?留恋这个世界,一样的,你不会想解脱的。
(师兄:到了该走的时候都得走啊。)
但是你留恋这个世界,没有人逼你,你怎么能不留恋呢?你怎么能走开呢?如果是这有一片草地,这很好,这个牛在这吃得好好的,它吃得饱饱的,从此能够吃一辈子,它为什么要离开这片草地?三界都不要你。我们每个修行人都是三界都被开除了。你不是要离开三界吗?在哪都被逼上的、逼上。
你不是说贪恋什么东西,你贪恋这个世界的情、这个世界的美。你觉得这个世界是有美的、有情的,亲情也好、爱情也好、友情。你以为你那些情不是要债的?佛说所有的情都因为各种因缘来具足,你喜欢的那些人不是问你要债的——佛这样说的。那你生生世世查一查,是不是来问你要债的?问题是你生不起那份心来,知道吧?
你就没有把你的生命放在修行这儿——你是不愿意修行,你是不愿意在这方面付出的。你没有去想解脱,你想更好地享受幸福的人生,孜孜以求地在这个世界上。真的有什么可得吗?有成道那一天就有所得?在这个世界一定会得到什么?没有所得,没有什么可以得到的。
停下来吧。净土就在那里。但是我们现在还不能随心所欲地去享受,因为我们不能安住在那份空灵里、那份自在里、那份宁静里。我们不安。我们要做很多事,为利益别人,是因为我们才能安心。
为什么我们不安?我们跟这个世界的所有人,所有人有关系,有业力——佛学叫业力。那我们做了很多,这个世界的很多人在利益我们,我们也去利益,就是说种种关系、种种因缘。我们要解这些缘,解这些缘就安心利益他们。利益、做这些事,我们才能最终安心。佛法把这些叫功德,其实谈不上了。
就说当你安住在一个境界里,能够安心的时候,你要做这些事,要利益别人,要去做很多事,你才会真正安住下来,你真的才会无我。那是你安住在那个状态需要的,而不是真的你能成为个什么。你能成为个什么呢?是你安住不在一个状态里,你不安心。
你认为你在温哥华你有一个花园,你就可以安住在那种状态里了?如果全世界人都水深火热,你能独善其身吗?如果地球的空气全部污染了,宇宙、地球快爆炸了,你能独善其身吗?你能安住在你那个花园里享受自在吗?这个是后话。
我们做什么,那是我们做什么的事情。但是呢,我们不能只顾自己,因为我们共同生活在一个大家庭里,是吧?
(师兄:我们来造一个,比如说师兄各有各的本领......)
可以。造一个东西也不难,难的是在造这个过程中,你能成就吗?你能圆满吗?你能放下自我吗?你是以为了成道而造,还是为了什么造?这个是很重要的。当你在造这一个东西的时候,你想成就吗?
(师兄:想。)
OK,那你在造的过程中,你已经在修证了。不管它以什么方式,都在检验你的修证。
(师兄:那佛陀去舍卫国,祇树给孤独园......)
随喜给孤独尊者。我们今天能听到《金刚经》,听到很多的经典在给孤独园说的,都要感谢这位长者。他当时的发心,一念的发心。
还有一个故事,就是当佛陀快涅槃的时候——我忘记了,是快涅槃的时候——佛陀跟他的阿罗汉弟子们讲法,讲了很多的,就是他好像是属于一种他跟他们内部讲那些东西。给孤独长者呢,是个居士,他是在家人。有一天,他从他弟子那闻听到这几句法,他觉得很好。然后呢他就去——他觉得,为什么佛陀不给在家人讲这些东西呢?他觉得这些他能很受益。
他就去问佛陀说:“我们在家人虽然是在家居士,但是我们也愿意学。你跟你的弟子讲什么,也跟我们讲什么。”他们是出家弟子。佛陀说,有些因缘你们可能当时还听不懂,或者是什么。给孤独长者心里就很悲伤,就是觉得——其实我们是听懂的,我们怎么可能听不懂呢?你刚才那些弟子们说的那些话,我是可以听懂的。就是那种就说,他对佛陀还是有不理解,觉得佛陀好像有时候把最好的法,是不是传给了他身边的弟子,没有照顾到这些在家居士。
但是佛陀每次的说法,其实都是因缘具足他说的。他正好那天这个弟子问了一个问题,然后呢,正好身边坐的是他那些弟子,他就迎合了这个弟子就在讲。他并不是刻意地要讲什么,而正好那个时候如果有在家居士,他可能也会讲。
但还有另一种因缘就是,出家人他有戒律的约束,他更清净,有些法他听了,他就不会生出疑惑在半途。佛更了解这些因缘。那在家人可能有些东西,到时间、某一个角度,修到某一个角度,他就开始疑惑了。这些都不是一个真正的——有些弟子不是能够了解这些缘分的。但是当时给孤独长者还这样子疑惑,就说佛陀怎么——你看我做了这么大功德,这个园都是我建起来的,但竟然我有些法是没闻听过的。
他们就是还是对法很重视,有法执,就觉得园子都是我建的,竟然佛陀有些法没教给我、教给别人了,竟然会这样想。
在我们没有成道以前,我们有种种疑惑。但是我相信佛陀的弟子,包括给孤独长者、所有的弟子都会成就。如果你想成道的话,其实并不是你做什么,是放下有所求的心。做一件事的时候,比如说你去——我要做这个园子,先把所求心放下,你已经到达,你已经有收获了。因为众生都是这样的。但这种有所求并不是说这个园子我不去赚钱或者——不是,是对法的有所求。就说我准备在这里边学到什么东西、要成就。
我一直跟你说,你就是——你什么时候能自在安住在那个状态上,然后对佛法不再迷惑,对所有的一切不再迷惑,没有任何迷茫,清清楚楚就OK了。
你说我建个园子是为了成道的,或者是为了老师去说法的,你知道吧?在你心里边,如果我不去那说法呢?你是不是觉得不建了呢?如果说我建个园子,那里边我也没成道呢?那是不是你就不建了呢?如果我这样告诉你,我也不会去说法,你也不会成道,你就不建了呢?所有的有所求,都有可能去失望,知道吧?
但是你可以做,你可以为这个愿望去做。你说我建个园子像祇树给孤独园那样,去像——让佛陀去说法,就像长者一样,去让佛陀说法、讲法。你可以为这个愿望去做,没关系。但佛陀是不是在那里边讲法,只有佛陀知道。
就是改变我们对这个世界做事的角度。但是我们为一个愿望,我们去做了,无怨无悔。如果你真的去这样发心那么做了,先无怨无悔做你那一步,做好你做的事。而且在做的过程中,你真的是这样想的吗?就算不是百分之百的,真的有百分之十、二十、三十、四十,有多少呢?
想成道,想解脱,从三界轮回解脱。而更多的是你想给你的孩子跟家人一份更厚重的礼物——佛陀的智慧。我们更多的是想给孩子金钱跟名和利,但佛陀的智慧会带来这些,没问题。就是你要有智慧,你给的更多、更高。但是我们不会把重点放在那儿的,因为我们没有。说句老实话,你这半辈子也经历了风风雨雨,是不是?
上亿的资产也从你手上流过,拮据的时候也有。一个商人,我相信在商场里边会有这种状态——也有可能很富有,也有可能最落魄,股市一天就暴跌下来了,都有可能。你也知道,人一生金钱会消失,或者是突然就会一无所有。那么在所有的事情出现以前,最能扛得住的、最能救度你的是什么?智慧。
所以如果我们能给孩子这些,为什么不给呢?这是孩子一生不管他有钱没钱,都要拥有的最坚强的后盾、最坚强的地基。如果没有这些,他有钱,他也可以有一天变成穷人。你给他留一些巨额财产,他有一天也会丢弃的,或者会失去的,或者被抢去的,有一天也会被骗去的,一不小心投资也会失败的。但那个时候他要什么呢?你除此之外,没有任何财产给他。
这是真的,这不是虚的、拍拍的,这不是虚的。但是我们在这个世界上,目前在这个世界上,谈这些的,就觉得好高骛远了,还是实实际际面包牛奶更实在一点,就觉得太高远了,其实百分之七八十的人还是这样想的,觉得给孩子牛奶面包更靠谱一些。然后我们说我们自己是个修行者,然后我们说我们把佛陀的智慧放在第一位,然后我们说我们可以舍弃这个世界的一切为了成佛——就是这样的。
但这个没有问题,因为我们的力量达不到那种境界。我们看到的就是三维的那种、有缺失的那些东西。我们太渴望求得圆满的拥有。我们修道都是想拥有得更多一些、更圆满一些。但这个是人类永远的一个——就是个错觉吧。突不破这个错觉,说这些没意义。
如果你自己有使命或者有那个的,他自然会做那些事。我觉得你现在还是先睡醒了再说。每天白天先睡觉,你能睡着已经不错了。先睡,得睡到什么时候你就睡醒了。心慌的时候,睡的躺在床上心慌了,开始觉得好像应该有事了、不应该睡觉的时候,你就睡醒了。就是开始就是太累了,你能睡着说明你太累了。为啥呢?心太累了。休息,睡觉,这也可以成道的。
(师兄:睡出个新我。)
睡出个新你,那继续睡吧。睡的哪天觉得这个新我有点不靠谱,又慌了,那坐起来咱再聊天,再睡。你要在这修行,这法门太简单了,这法门没问题的,都很简单很好学的:睡觉,吃,玩。然后大家就慢慢就开始心慌:“怎么能这样过日子呢?怎么能这样过日子呢?未来怎么办呢?”有点好像很浮,就觉得——
你没经历过,你说跟经历过说是不一样。你经历过就觉得真的有些东西很悲惨的、那种体验、那种觉受。但是再惨,能比地狱惨吗?或者有的就像地狱的苦。这个世界没有什么过不去的,什么都能过去。不吃不行,不睡不行,剩下的都能过去。这俩懒师兄的法门:不吃不行,不睡不行,剩下都能行。就是这种的。你会看到榜样的,然后郑柏看看看,就开始教训你们俩了,就觉得不对。
觉得很不屑:“我太命运不济了,命苦。”
这个信到底能信到什么程度呢?你是茫然的,你根本不知道。你不知道佛是什么,你就不可能真正了解。你这个信是很自我的。碰触到自我切身利益的时候,佛菩萨就离开你了,你根本就不会去想到佛菩萨。你快乐的时候,你满足欲望的时候,你怎么会想到他呢?你一般都是苦难的时候,或者是需要他帮助的时候,你才想到他。
他认为佛学里边就是说,其实是始终是在强调——始终是在强调你通过自己实修,达成一个生命的解脱,然后明白其实每个人都是佛,明白这一点。
(师兄:就是每个人自救。)
自救。但是呢在这个过程中,有时候你是没有力量自拔的。你自己陷在淤泥里怎么自拔?所以佛菩萨、成道者是个助缘。所有修证,包括同行道友,或者真正的那些佛菩萨,他们的证量是不可思议的。他们证到空性以后,他们的证量我们是不可以意念,你没办法想像。他们可以帮助你去——在解脱道可以给你帮助。
但是信是在其中起了个桥梁的作用。就像等于是说,假如说他成道了,你如果是连相信他都不可能的话,你是不会把手伸给他。他想拉你,你也不伸手。就说信是个你们之间的桥梁。就说他想帮你,但你得相信他才能帮,是吧?你都怀疑他会害你,他怎么能帮你呢?是不是?
在佛教里边,相信是一种获得救度跟帮助力量的那种桥。就说宗教是一种桥梁,你去上香、磕头、礼拜、去信仰,是一种桥梁。所以为啥就像中国这个佛教里边,藏传佛教,他对上师的那种信是绝对的。有一个传承跟灌顶,它才能下去。就算是上师拉到这个桌子上,你也不能说它是臭的。就说是绝对的,认为他是有原因的,他是对的,他也是为了度众生的需要。就说你不能起一点怀疑。就说你去相信一个完美的——假如你相信上帝是完美的,那么我们有个有缺陷的六根,去认知、去相信一个完美的东西,你怎么可能呢?是不是?
(师兄:相信是一个桥梁。)
相信是一个桥梁,是一个达成获得帮助的桥梁。你看所有的佛菩萨接引,他的手是这样的,他最起码这个是你过来。你不过来,他再怎么他也接引不到你。有时候接引的手印......
(师兄:那我应该把佛教当做一个宗教来理解呢,还是当做一种智慧?)
我不知道你是怎么去定义宗教,但对佛教来说,它是有跟伊斯兰教、跟基督教有一些不同。但佛教是以宗教的形式来传承的,就说它两千六百年,是以宗教的一个模式来传承,叫佛、法、僧,就是佛像、寺院、僧人这样一个模式,让它在这个世界呈现出来。这个是形式,如果没有这个形式,佛法的精神你是看不到的,因为佛法空性的东西你怎么看到呢?它以这个模式来传承。但是呢,释迦牟尼佛出世的唯一目的,是让你获取他内在的那种品质、内在的东西,而不是这个形式。你要透过这个模式,学习到它的精髓、它的精神,佛学的重要的那种智慧。否则你就是入宝山空返。如果你把它只是磕磕头,从来不理解释迦牟尼佛说啥的话,等于是入宝山空返。
《我们不安》28 #22010 @20150922