用平常心去看

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664、用平常心去看13  #31575  @20140724

那些弟子最后做，就上师的快乐就是他的快乐，那个上师完全是俗人，就说他就没有什么证量，就说有些弟子他就一直修这个法门。那个上师完全是很世俗的一个人，他不管他怎么样他示现了那个相，不管这个上师他示现很俗的。这个上师说我今天就要逛街，我今天就要去干什么，我很开心我就要做这件事，弟子们就说好好你开心我就开心，就完全就成了这样一个人。

只要他开心，他就开心。而那种开心弟子会发现根本就不是佛法，他开始会不认为那是佛法，他认为那是世俗法，上师每天就吃喝玩乐觉得那样开心，我每天跟着他吃喝玩乐我也觉得很开心。我心里焦虑，这个上师值得不值得我追随了，因为上师每天就那样。这个弟子就完全是看看上师开心我就安心，只要上师说开心坐在那儿很安心，我也开心我也安心就完全成了一个人，那个时候证量就过去了。直接给，因为你跟他是一，那就是相应，那也是一种修法。

但是我们现在大家都很开心这个法门，如果是老师都吃肉了，他们马上就追着，行吃肉吧。但是你要知道以前是不一样的，以前有些弟子去找一个师父，那走几千里路，他步走过去，抛家弃子，准备好完全背上行囊，他做了很多准备的，跟着这个上师，跟了几年这个上师每天吃喝玩乐，一个法也不讲，你想想那个弟子着急不着急。

假如说他请了三年假上班，那临走那天他心里难受死了，什么也没学会，去其他老师那吧，人家还讲个《金刚经》讲个《法华经》，在这个老师那儿什么也不懂，老师连经也不提连论也不提。说释迦牟尼佛是谁不认识，你说着急不着急。

那就是又一种老师了接引手法，什么经，老师你要么给我们讲一段经吧，不懂我不识字。老师佛祖怎么怎么？不知道。这个老师你说你跟着他跟了好几年，你说你着急不着急你就安不了心。你虽然也上师相应法，你也说老师开心就开心，老师说不知道就是不知道，老师怎么样就怎么样，心里那个急，你是学东西来的，那就是那样子。

但是那种老师更厉害，这个老师如果真的，那真的好厉害，就像鸟巢禅师那样的人，那真的根本就不屑，教你那点雕虫小技，你心里要的那点东西根本就不理你。这就是他弟子不是学了，跟他学了十年什么也不管。每天他就在鸟巢上睡觉呢，弟子给他每天煮饭打水什么也不管，学了十年一句话也不，不跟他就没讲过佛法。整天逗鸟整天在那鸟巢上睡觉，吃唱优哉游哉生活。

平常心生活你能吗？什么也不干你能吗？你能不着急？弟子实在忍无可忍了，准备辞别师父去其它地方学了，这儿学不到佛法然后就说我明天要走了，我最后给你做餐饭吧，我来了十年你没教我一句，连个什么偈颂也没给我念过，什么也不教我。人家鸟巢禅师说，你到底学什么来我这儿，他说我想学佛法那些东西。给你点好了，直接拿个鸟毛顺着一吹弟子就开悟了，就那么厉害。

因为他那整个十年就磨他的性呢，他的急急、不急，急争、不急，他急不过来了，急了两年，不能急。你看人家师父悠哉游哉的我不能急，反正还有十年时间咱慢慢来，又压下去上来下去，其实这就是修练。他就是修练其实他的一举一动，一直都在人家禅师的眼睛里。而且人家一个弟子，只要他过来这个师父有证量的话，他已经全部照在他的整个，整个已经进了他的手心了。他的每个起心动念都了了分明，根本看都不看你。

那就是那种证量就很厉害，人家每天睡在鸟巢里，你每天在做什么起心动念，你修证到了什么程度一清二楚。那弟子也经常没事了去打坐，自己去打坐，师父看也不看理都不理。就那么呆了十年人家也开悟。就是你什么样的师父，人家有什么样的方法。

他其实整个那个过程也是，就看什么弟子来了，他这个弟子就是急性子，他就这样他就不理他，就放放你，就让你磨磨磨，他就没办法。看什么弟子来了，有的弟子来就，他就可能不用这种方法，师父用的方法永远是针对他那个弟子的根器做的。

大家弟子们求的是有为法，刚开始是用头脑来求法，你必须放下头脑，放下头脑你就是了，最重要是放不下，所以需要有个人在那磨，用种种事情磨，在哪块执着磨哪块否则怎成道。放下你就本来就是显现出来，然后看佛经就很清楚了，怎么会看不懂呢？看不懂是眼耳鼻舌身意你就不在那儿，你在过去跟未来里边，你就不在当下，你看不懂当下的每件事。又执着着相，眼睛在分别，着相美的丑的善的恶的，垢的净的，你在着相，你带着着相的眼睛，你不停地动动动，你怎么能看清楚真相呢？

你不要动不要停，先不思善不思恶，你先不要动，不是说这个世界没有善恶，是说你现在不要思辨，你不要思善，不要思恶，你停下来，那老师不思善不思恶，那我们不是什么也不知道了，那变成一个不懂善恶的人了吗？不是说让你去评判谁对谁错，就说你不要思，先停下来，因为你现在在修行，不是教你做人的，佛法不是说让你去成为一个善人，或者成为一个恶人，佛法不是讲这些的。

是让你怎么去从这里边，从这个人道走出来去，出轮回的，他不是教你在这个世界怎么做善人的，所以你不要先不要去思考这些东西。这就是说你答非所问，你说你不思善不思恶，他说那不是善恶不分了吗？是说你停住在那个状态可以入定，他说善恶不分，你出了定，你爱分善分恶都可以你去分，但是你入定的时候，你不要分别你停住，你不要分别垢净男女美丑，你不要动。但是大家总是去讨论这两边的境界，是让你要个状态，然后那个状态容易契入空性，你证入空性，你来这个世界上惩恶扬善，可以啊。

真正的相应，真正的上师相应是理解上师，但是一般是没有人，如果你把上师比作佛你开始是理解不了的。就像佛的弟子不可能一开始就理解师父嘛，鸟巢禅师的弟子他不可能一开始理解，理解那个鸟巢上睡的那个人的证量，他不知道。所以只能是依止，就把他放得高一点，你就去依止他，不管他高低你就不分别他。因为你没办法不分别世界的其他人，那么你就不分别他，总要有一个东西你不分别，正好你把这个工具以上师作为这个依止的对象了。

佛说把佛作为依止，但佛是个无形无相的，两千六百年前，你太远了吧，而且他是个观想的东西。但肉身的是最容易，因为你最容易看见他一清二楚，他身上的毛病你还看不清楚，他怎么吃饭怎么睡觉，你还看不清楚怎么样，你就更容易分别。但你一分别的时候你就不要动，就是这样作为依止。一般都是如果这种弟子真能做到这点，一般都是弟子开悟了，上师没开悟，一般都是最后弟子成道了，上师还没有成道，就很多这种，西藏很多这种。

就是修这种法门的，弟子的根器太利，一旦了悟了那个道理，他就开始依止，把上师作为依止的一个工具去修。最后上师还在那儿，还没开悟，还在念经，每天还在那儿去悟，弟子已经成道了。就像《法华经》里边提婆达多当年做过释迦牟尼老师，因为释迦牟尼佛拜他为师，还侍候过他一千年，让他讲《法华经》。那后来不是佛陀成佛以后坐在那儿，提婆达多又反过来是他的弟子。

只要你最后生生世世大家都在互相学习，等你真的安住在空性时候，这个世界所有的一切真的就像在唱戏。包括弘扬佛法空花佛事都是，修行弘扬佛法，就像释迦牟尼佛三千年前来这弘法，提婆达多做的那一切还有，几千年以前所有的佛菩萨转来转去，几个古佛，都在唱戏。你唱罢来我登台就是这样，转来转去大家在一起唱戏。如果在里边有人醒来就算醒来了，醒不来就醒不来吧，就这么唱下去。

你去拜一位老师做师父的时候，如果你想修上师相应法的时候，一般都是对老师比较，想得这个老师比较好，很恭敬或者是你欣赏这个老师。就是说你会仰视他，很多人会发起这种心。但是在你修行，其实上师相应法，你要用平常心去看。这个老师，你把他当成佛菩萨依止是个修行工具，但是另外这个老师是最平凡的，所有的老师都是，就说你不能去仰视他，你把他放在跟你平等的位置上，然后恭敬尊重。

你不能说把老师摆在那个佛上，我去叩头我去供养，或者他就是至高无上的。他跟你是平等的，但是你能生起恭敬来，他跟你一样吃喝拉撒睡，他跟你是平等的，他有习气欲望，未尽的习气欲望等等什么都有，但你恭敬他尊重他。

做一个修行的老师就是这样子，这样你才能收获很快，而不是把他挂在那个台子上。如果你在上师这能修成这种，如果以这种平等心去修的话，那你在每一个人身上都会修出来。你很快就会在每一个身上看到，佛菩萨的影子，你也知道你也是佛。就说上师没什么了不起，不管他有证量还是什么，但是值得你恭敬跟尊重就是这样，这样你才能修上师相应法。

你打坐你遇到很困难的时候，或者身体有病了，你去观想他的音容笑貌，观想他的声音观想他，把他观想在空中，他突然给你治病了，然后把你治好。他也是普通的平凡的，那个时候你不要把他神化掉。

《用平常心去看》13  #31575  @20140724