Dharma StreamWord文字版
897、如果你知道诸相都是虚妄的30 #31801 @20140910
不要说断灭相，菩萨，虽然知道这些，但是还会修忍辱，功德很大的。不要认为说诸法皆空，我就不修了，不做功德了，不积福德了，认为不积福德就可以成就无上正等正觉。
很多人去修禅宗，很多，认为在座垫上，我不修福德，只修禅定，不修福德，当然定也是一种福德，到最后功德，但是认为不用做善行，不用做任何善行，就可以成就无上正等正觉。不可以！
认为福德空，一切皆空，他只是修修修到一定时候，自我不被境转，我不动了。你不动，不代表你空。你坐在那儿，你不动了，我怎么弄你也不动了，但是你还在那儿呢，你其实没空，你只是淡定，你只是我有定力，我可以承受，但是那不叫空。
你能念念利他，肯定很容易空。念念利他，你无我，你才能利他，你有你，你有觉受，你心里很难受，你怎么能利他吗？我今天很难受，我还利你呢，我连自己也顾不上了。
一般利他才能打破自我跟他人的这种区别。比如说，我把阿青放在第一位的时候，我就觉得阿青跟我是一体的，我就没有我跟她的区别。那如果她是我，我是她，慢慢我的我执就会破掉，通过这些方法来破。
那么其实，为什么我们要利他，而不是害他？我利他的时候，当我破完我执的时候，他就是我，功德就回来了。因为利他，他就是我，我就利了自己了。利了自己，这就是菩萨，我刚才说菩萨庄严佛土，就是这样庄严的。我给自己等于是这挂了个绳，就是把自己庄严了，因为功德回来了。
你利益这个世界所有的人，最后都是利益自己。因为你是无我的到最后，你就是他，利益他，你就是他，利益她，你就是她。你心中有谁，你就是谁，我告诉你。你利他，就是利你自己。
比如我心中有阿青，但是我从来不为她做一件事，我内心，我有她，但是我不会为她，我只是保持不动的，他功德不容易圆满么。不起用，不在这个世界上示现。那我还是我，他还是他，我只是有定力。
不动，刚开始这个不动，我们是相对于静止，相对于动建立起来的一个不动，你只是修定力，如如不动了。但是慢慢地，你要知道，诸相皆空就是不动，你要了悟诸相皆空。
如果诸相皆空，你动就是不动了。因为我空，我都是空的，在空里边，你有什么可动的？如果你心性上已经空了，如果你空了，你动不动里边没有陈岗，你说是动还是不动？没有陈岗，无我，那动就是不动，就进入无为法。
这个里边动静就消失了，就没有动或者不动这种概念。动就是不动，不动就是动，这个时候才是真不动。没有可动的东西，这是八地菩萨的不动地。
我们不需要学这些什么几地几地，我觉得你们概念太多，挺累的，就这样修，只是一个见地上的转变。先从觉而不动，先让你觉而不动，你们都是坐在那不动。
你连有我的不动都达不到，因为一有点风吹草动就先动了。为什么？它会牵引你。我明天说，这件事是虚妄的，你也知道，但你就是难受，你还是动了，就没用。见地上但要知道。
其实始终是一个心性上安住的那个点。因为坐在这，你不动的时候，眼珠子瞪着前边，大脑一片空白也是个不动。但是你安住在动与不动，就不分别的境界，比如说你坐在这不动，你其实是有觉的，那只是不动不觉，但这个觉是什么？你坐在这，你在呼吸你也知道，你这儿痒痒你也知道，你在翘着二郎腿，你什么都知道，而且身体的每一个新陈代谢，血液在流动，心脏在跳动，心肝脾肺肾在这儿，你安住。
就是假定你是，你不管它你是个什么东西，你安住在这的时候，这一切都是虚妄的，你的胳膊感觉到沉，这胀，那冷，这麻，然后头脑意识很杂乱。
佛说这是虚妄的。如果这是虚妄的，那你安住，随便你安住一个地方。但是你要觉知，这些虚妄的相全在这，内外虚妄的，内境就是这些，内在的虚妄的，外在的虚妄的，你都知道，不是你不知道。
它们都是幻境，但是它就在这，它有时候牵引你，让你起个杂念。有时候让你跟着杂念跑，有时候你又忍，忍不了了，腿疼，我不想坐了很烦。有时候说痒痒，又想抓一抓。就说，总是很多东西打扰你，让你晃动，你定不住。
这就是安住在这，了知内外都是虚妄的。了知虚妄，你就会安住在那儿，安住在每个点，这就叫觉而不动。觉知，但不动。先从这样子修，不是两只眼睛盯着，脑子直的，啥也不知道了，这样会练成个石头的。
但是刚开始杂念很多的人，也不是说这样不行。如果杂念太多了，实在是，还有转得太快，那也可以，为什么我从来不教你说，外边放个东西给咱盯着，里边盯不住，盯着外边，因为那样很容易把人弄成那种，石头一样的那个。
但也不是说那样不对，对有些人是可以，但是，迟早你还是要觉知所有的一切，灵动的觉而不动，知道它的虚妄，你就不动了。
如果我想吃东西，假如说没有这些，我想吃东西，这些东西就放在这儿，但是我知道所有的东西不能吃，我会动吗？假如我是饿了，我坐在这，那么这块放着这些东西，不管那些吃的，放着手机，放着这个，放着这个。当我知道它不是我吃的东西的时候，我不会动的，我不会动心，知道吧？
如果你知道诸相都是虚妄的，它怎么能牵动你的心呢？当如果你不动心，那就是不动。你身体动也没用，它主要是说那个心，我们最终是修那个心，你不会动心。
如果你不知道它是虚妄的，你一定会被它牵动。如果我是个小BB，认为这个手机可以啃两口的话，我一直盯着这个手机，随时拿过来啃两口，那我就一直被它牵引，因为我不知道它不能吃。我们也是，不知道所有的相是虚妄的。就是你得不到，所有的都是得不到，因为你这就没有一个得的东西。
佛说第一是，外在的诸相虚妄，所有的东西一拆开都是零件，是没有一个东西真实的在这儿。就没有一个东西给你，内在的没有一个陈岗来承受，你也是虚妄的，你拿什么承受？
你的渴求，中间那个渴求，只是一个执着。佛说那个执着是你生生世世轮回的因。所以，第一没有承受的东西，第二，外在没有一个可得，就是所求心所得心都尽。开始是有所求，有所得的，我求就得，抓，抓取，慢慢地，这个所求心也消失了，陈岗就消失了，所得心消失了，这边的外缘，六尘就消失了，这个世界的名利情就消失。当这两个尽了的时候，成就了。
就是你的心就安了，其实没有一个心，是这两个心没有的时候，就得无上正等正觉，你就得了无上正等正觉。拿什么得了？没有。你就是，就是那样。没有东西在那儿得，也没有无上正等正觉这么回事。要空掉一切，你就是无上正等正觉。
这个是大家很难用头脑理解的东西，因为这就是为道日损，因为世俗法学习就是，你有一个学的东西，然后有一个成就，你通过努力，你会获得一个什么，看得见摸得到的。甚至你学会一门技能，学会一个什么。
但佛法是，越来越，你没有所得，没有所求的时候，你成就了。是把你诸心销落，所有的所求心。如果你知道这个世界上所有的相是虚妄的，你求什么？假的你还求，你要这个假的吗？你饿了，你一定要要这个杯子，那不是等于小BB以为它可以啃两口吗？
你觉得，这个东西是不能吃的，不能用的，所以你也不求。这个世界所有的一切，佛说是虚妄的，你求什么？没有陈岗你得个什么，也没有什么果位，什么这些东西，也没有人承受，也没有人受，都虚妄的。这是佛告诉你真理。
但这个真理是什么？是你回归的路。你通过这个往下放，告诉你，这是虚妄的，通过依止这个虚妄，让你回归，让你的心安住。你不是心不安？每个人都说心不安。都是虚妄的，你有什么不安的？不求了，不得，既不求，也没有得的东西了，你时间久了就安心了么。
你不安是因为欲望。我要求，我要得，得不到，我难受。为什么求？不知道假。通过依止这个概念跟见地，你就回来了，你就安心了，安心就可以了。安心以后，再返回了，圆满功德就成就。
如果虚妄的，轮回也是虚妄的，你就解脱了，生灭也是虚妄的，陈岗就不生不灭了，就是这样，就永恒了。就涅槃了，你的心涅槃了，心寂灭了。所以心不动，到最后是心寂灭了，就没有心了，这个寂灭，不是阿罗汉的灭尽定跟寂灭定，是心寂灭了，就是不再起心，不再起心动念。
因为心空了，没有东西可动。不是说有一个东西不起了，是这里边空了。你这个心是包括什么？所求心、所得心，等等各种心，各种心相。现在所有的心都没了，这个心就叫空。你就是那个空，那就是你，那就是无上正等正觉，那就是无所不能，天上地上、唯我独尊的，那就是你。好厉害的。
很厉害的那个东西，还有多少功德，十力四无畏，还有神通，大家就，好，继续，努力，佛啥也不说，有啥好玩的不去了。然后说空了，要啥有啥就去了，先诱惑着。
确实也是，你空了，其实是可以的。因为空了，真的是天上地上，唯我独尊的，只要你功德圆满，你还有什么，其实你就安心了。因为你要的所有东西，就像神通，五眼六神通就像一个魔术。因为诸相虚妄，所有相都是虚妄的，就算你去示现五眼六神通玩，都像是小孩子玩魔术，魔法。
你在这个世界上会示现一些相，你示现乞丐也罢，你示现托钵也罢，你或者示现济公疯癫那个状态也罢，或者你示现一个大师级的人物什么，都不重要。
其实你示现什么，就像维摩诘示现一个富翁什么，他只是因为众生的需要了，众生修道需要什么相，就示现什么。大家需要你示现什么，你就示现什么，就是成道的需要。
就像佛陀就示现了托钵，维摩诘就示现了富翁身，就是大富翁。因为他度众生，他的缘份不一样，他度那个层面的，你示现某一个层面，跟这个层面接触不到，他有缘的众生在那一边。
你安住在空性里边的时候，你返回来看，大家的起心动念就很浅，那个意识的波动，就是大家很短很浅，想东西真的是刹那，就波动一下就没了。他想不了很深远的东西，他也不会，他执着也是很难受，但其实蛮浅的，这么波动一下就没了，意识。
你看那种鸟，比如说飞的那种鸟，它那种意识更短，就那种波动，它思考问题的时候，就是那个波，我们人的痕迹还很深，好像有光有电一样，它就像一缕青烟，就没了，很弱。它的痕迹更浅，很弱，而且很短，就思维很弱，它就更弱小，做不成个什么事。它意识层面那种力量是做不了事情的。
人的力量还比较强，比有些东西强。就像你看，有些海洋里的那些大动物，老虎，狮子，那种猛兽，它的思维意识是，它就很深，有些东西，就思维不一样。
意识没力量，意识没什么力量，什么也做不了，就是想一想，然后等着诸缘具足，不断地做做做，就很累其实。我们的意识种个苹果树，我就想着把那个种子埋到地下，就想着施肥，浇水，一点一点想，一点一点想。
如果他要是意识达到空性的意识的话，种进去就是那魔法，开花结果，唰唰唰就出来了，用意念就可以搞掂了，就是时空就逆转了，是能达到的。其实用的就是一个起心动念，是人类的意识就很弱。
你做事，我们就是有所住，有所住，住在过去的经验里，或者过去对这个人的看法，比如说我对她是有看法的，我认为她是什么样子的，那么我今天跟她做事的时候其实，我不是以事论事，其实我是住在对她看法里跟她说这句话。
而且跟她说完以后，可能我会觉得，她可能会有什么反应，这都是有所住。就讲话不能在当下，活在当下。或者是，我跟她说句话的时候，我对她假如有期望，那我就已经活在未来的恐惧里边了，那我就怕她会怎么答我。
比如说搞对象，或者什么，我会跟她说怎么怎么，我们结婚吧，或者什么，我就会揣度，她会不会答应我，万一不答应，这不好没面子等等。就是说，他会住在未来的恐惧里面，就是过去的经验，就是住在很多的，还有概念、文字这些东西里边。
有所住，我们总是这样子的，过去心、现在心、未来心，有所住去说话做事。就很复杂，本来很简单的事，搞得很复杂，就是这样。
平时我们说住的负面信息太多，有所住，他就贪嗔痴慢疑就会很多，比如说，同样一个三岁的小孩子，我们坐在一起，面对一只老虎的时候，因为我看了很多关于老虎吃人的照片，或者是信息，我是有所住的，对老虎我是有认知的，那么我就会跑，或者认为老虎会咬我等等。
也许那个小孩子上去当只猫抱住了，也许那老虎还真不吃他，还真是。你会觉的很复杂，当然这是一个很极端的例子，但是也会觉得就是，他是很单纯地去生活在当下的，他不会住在过去对老虎的看法里去接近这个东西。就是比较单纯，不会疑心很大。
如果负面信息多的时候，我们有时候就是，就很多的愿望，都是有所住的。比如说你走在一条黑暗的街道上，看很多鬼故事的人就会住在那些鬼故事里边，然后汗毛也竖起来了，这也难受，那也难受。没有的，可能就没有，都是有所住了那些。
信息，疑心也很多。比如说我们自己经历过很多，举个例子，比如阿青以前有些朋友，就是说撒谎，欺骗，经常欺骗她，慢慢地，慢慢地，她就会觉得很失望，她也就开始怀疑，怀疑身边的人，是不是她也这样子骗我？那都是有所住的心。
就是说，根据你以前你遇到了，假如遇到一个朋友，两个朋友，三个朋友都是这样的，你就很失望了，慢慢你会觉得，未来的所有的人，你就怀疑他是不是要骗你。其实住在过去的负面的信息里边，这都是有所住，会影响你当下的判断、认知，还有影响你，就是这样。你不会活在当下处理事情。
其实一个大菩萨或者佛，他也不是说不知道这些经验，不知道老虎来了会咬人，但是他会活在，就说在更多时候，他会活在当下处理很多问题，面对很多问题。
他不会执着，如果是一个凶残的老虎站在那儿，他也会想，我是不是拿只枪对着它，或者是穿个什么衣，保护自己一下。如果是没有所住的话，他自己内在的贪嗔痴慢疑不会生起来，他也不会觉得老虎是邪恶的，对老虎有任何评价跟看法，即使它是很凶猛的东西，也不会。
不会有讨厌，排斥，或者是取舍，不会有执着跟取舍。你不会觉得它是个凶恶的，我很排斥它，我喜欢它或者不喜欢，不会生起这些，当下就是面对。就是当下面对它，我该怎么办？就是这样子。
还有我们跟人打交道的时候，我们会不停地想着自己的得失、利益，这也叫有所住，住着自己。你会跟他打交道的时候，不断地想自己。如果把自己放在，住着自己的话，你就有时候看不到他的得失，你就会不公平，不公正，你就会维护自己的。
每个人都维护自己的利益，就会伤害别人，就会不管别人的觉受了。甚至住着自己的觉受等等，我很难受，我想干什么了，我就不管我这种行为能给别人带来什么伤害。
一般都是有所求，有所恐惧，你执着这个世界任何相都会有所住。这个世界相，相无量无边，你在心中，只要执着任何一个相，你都会住上，你都有所住，你住在那个相里边，或者那个相住在你那儿，都一样，你就在那就执着了。
住这个解释也可以说，那个东西转了你，牵引了你，让你执着了，它叫住。就是你被这个东西转了，也叫住了，也是有所住。被它转了，被它诱惑了，被它牵引了，然后被它干扰，生起贪嗔痴慢疑，比如觉受，你被它干扰，生起贪嗔痴慢疑，也叫有所住。你被它黏着了，被它影响了，都是住。
这个可能翻译上，以前无所住生其心，我觉得这句话翻译得挺美。但有时候容易大家搞不懂是干什么，这个住往哪儿住？你说不被境转，没有执着生其心，这样大家会好理解。不再执着某一个相什么去生心。
佛学破的，首先一个是你自我的相。你有自我，才有他人，众生，三界六道。你消失了，外在的都不存在，都是相对你建立。你有一个你，然后才会有他她很多，这就是他人，然后佛说的众生，众生就是猫、狗、三界六道，跟你不一样的，这就建立起来了。
因为有我，我是人，好，有众生，有鸟飞，天上飞的，水里游的，因为生活习气跟你不一样，你就把它归于另一类了。那就是有他，有我就有他，还有众生。众生其实对我们来讲只是概念，三界六道。
一说众生的时候连空间也有了，就好像很多。一说寿者的时候，其实想的是时间，因为寿者是个时间，寿者，长生不老，肯定是很长一段时间。佛说的你着寿者相，一般其实着他的生灭相，因为你要很长，寿者就是很长寿，不死。
你要长生不老，那么你需要活很长，活很长是你着了啥相？你着了生死的相。因为你觉得万法有生灭，寿者不一定是人，这个杯子你也希望它不灭，你希望它永恒的跟着你，希望它不要打碎，你不可能希望它碎了。你喜欢的东西不希望它生灭，但万法都在生灭变异之中。寿者就是你希望长生不老，你不想死，但是是你着了生死相，生灭相，你有生灭，你才会长生，你想不死。
所以它其实这个也是时空的一种看法，就说，你着寿者相，就有时间的概念，你着三界六道，你就有空间的概念。有我，你就有他，就是这样。
其实人一生下，他确立了就是，一个是自我，一个是相对于自我建立起了万法，自我空了，万法空了。这是佛学很重要的两个见地，一个是人无我，一个是法无我。这个人里边是没自我的，这个肉体跟意识是个假的。
还有个诸法无我，就所有的东西都没自性，都是个假名，都是很多缘聚集在一起，然后起个名字。当缘散的时候，这个手机是不存在的，而且组成手机这个缘，也是很多缘组成的，这个缘散了，连这个零件也不存在，所有的缘全部解开的话，都是虚妄的，就没有。
比如说这个手机是由外壳，跟内件组成的。那么，这个外壳，又是由玻璃什么组成的，这个玻璃又是由什么什么，你最后分来分去是没有的。但是，佛不说第一个缘是什么，佛不说第一因，很多人问，那第一个缘从哪来的？
没有第一个缘。因为当你安住在真空，它这个是让你破相回归到真空，当你安住在真空的时候，诸相幻境，没有，就像空中的花，无生无灭。无生，第一个缘无生。
无生是什么？它压根儿就没出生过，这个世界就没生成过，是你病眼看花。佛说了，你眼睛有病了，看见空中有个花，然后跟我探讨，它什么时候生出来的，它什么时候要灭？
你看我们人类的生死问题也是，就像病眼看花。它什么时候生的？它死在什么时候？就像你眼睛病了，看见空中有个花，然后跟医生探讨，什么时候生的，什么时候灭？
医生说，先治好眼睛，咱再探讨那朵花的问题。先回到空性里边，你再探讨生死的问题。你回到空性，你眼睛好了，花也不存在了，你不会问医生，它啥时候长出来的，啥时候灭的？你不会了，因为那是个幻境。
你回到如来真空境界的时候，看这世界万象，你不会问，什么时候叫成住坏空？为什么生死？你不会着寿者相，你不会说，我想证个不生不死。因为压根儿就无生，所以谈不上死。无生，它不是不生，是无生。压根儿就没有生起过，就像那个花，就是这样子。
然后凡夫，就是那个问题说，我们是佛，为什么变成凡夫了？凡夫也无生，压根儿就没这回事。所以《金刚经》 你看说，是凡夫，非凡夫，是名凡夫，是众生，非众生，是名众生，就没有这码事，都是你有问题了，眼睛看错了。
所以，所有的问题你要想搞懂，还得回来，你回到那个真空的境界，返回来再看，就是那样的。就是你的眼睛好了，再跟医生探讨花的问题。回不来没用的。
佛说的所有让你破相的，就是让你回来，你必须先破相才能回来。这些相都拦着你，你牵引哪个，被哪个转，哪个拦住你，你被谁转，谁拦住你了。因为心中不停的着相，着相，着种种相，着自我的，和外在的。
所以佛学把这个叫六根对六尘，自我的叫眼耳鼻舌身意，六尘叫色声香味触法，然后一对眼，吸引住了，就像个吸铁，粘住了，生起六识，眼识界，耳识界，鼻识界，生起你自我的世界。这个识在转你，就是这样。然后你就活在这个痛苦，烦恼里轮回。
但是佛一直在跟你说的，我不是在探讨六根，也不是在探讨六尘，我也不是在讲这个意识界，我不是讲这些问题，我说这些是因为你要回来，我是让你回归生命的本源的，我不是在探讨这些。
见地，我不是想探讨心理学那个，什么那些东西，哲学流派那样，我跟你探讨这个是怎么怎么的生成的，不是那样。我探讨所有这些问题，就像我跟你探讨那个花是红的，蓝的，你看见那个花的问题，我不是探讨这些的。
我告诉那个花，是安慰你，让你病好。因为你就在病里边看到那朵花，一定要跟我说那朵花，我给你治病，我也得跟你谈那朵花，否则你就不会找我看病了。因为你关注的就那朵花，然后就关注，花是红的，过两天它就变蓝了，你不要执着。然后你说，我就要它红，我不要它蓝。我说，你过两天看，过两天没准你眼变了，喜欢那个蓝的了，就这么哄着哄着，眼睛好了，花不在了，他也不问了，就这样。
好了以后，就是我们回到了生命的源头。众生也不在了，凡夫也不在了，佛也不在了，他也不问了，该做啥做啥，吃喝拉撒睡就这样。
其实没那么难，你看，吸引你的就是点身体的东西，外在的，也就这么多。心里边想得多，看见的比较少，想了一大堆。看见一个杯子，想了一大堆，看见手机，又想一大堆，杂念多。
《如果你知道诸相都是虚妄的》 30 #31801 @20140910